padre Lino Pedron

E’ Natale

2011-12-24T22:16:00.001+01:00

E’ Natale ogni volta
che sorridi a un fratello
e gli tendi la mano.

E’ Natale ogni volta
che rimani in silenzio
per ascoltare l’altro.

E’ Natale ogni volta
che non accetti quei principi
che relegano gli oppressi
ai margini della società.

E’ Natale ogni volta
che speri con quelli che disperano
nella povertà fisica e spirituale.

E’ Natale ogni volta
che riconosci con umiltà
i tuoi limiti e la tua debolezza.

E’ Natale ogni volta
che permetti al Signore
di rinascere in te per donarlo agli altri.

Santa Madre Teresa di Calcutta

3. Il cristianesimo non consiste in "cose da fare", ma è una "persona da incontrare"

2011-12-04T04:44:00.002+01:00

II documento della CEI "Rinnovamento della catechesi" afferma in modo sintetico:

"Gli adulti sono in senso più pieno i destinatari del messaggio cristiano perché essi possono conoscere meglio la ricchezza della fede, rimasta implicita o non approfondita nell’insegnamento anteriore.

Essi poi sono gli educatori e i catechisti delle nuove generazioni cristiane. Nel mondo cristiano pluralista e secolarizzato la Chiesa può dar ragione della sua speranza, in proporzione della maturità di fede degli adulti" (n. 124).

Dall’insieme risulta chiaro che il criterio per definite adulto un cristiano non si basa sull’età, ma sul cammino di fede che ha percorso e sull’impegno con cui investe questa fede nella vita. Senza comunità rinnovata non c’è pastorale degli adulti e senza adulti maturi non è possibile rinnovare la comunità.

Dunque, evangelizzare tutti, ma soprattutto gli adulti. Ma come? L’evangelizzazione è un’azione complessa che implica tanti elementi: in particolare include catechesi e sacramenti che sbocciano nella testimonianza personale e comunitaria.

L’evangelizzazione non è una dottrina da propagandare ma l’annuncio di una Persona: Gesù Cristo che è morto e che il Padre ha risuscitato. Cristo Parola definitiva del Padre e Salvatore unico del mondo. Una bella notizia che cambia tutto il senso della storia e della vita umana.

II cristianesimo non consiste in "cose da fare", ma è una "persona da incontrare" per stabilire una condivisione di vita e di amore.

Evangelizzare dunque significa celebrare una Parola che è Cristo, che si incarna nel Sacramento, gesto personale di Cristo, il quale a sua volta tende a trasformare tutta l’esistenza che diventa "sequela di Cristo".

L’annuncio deve nascere dalla scoperta personale di chi lo reca. Se infatti è "bella notizia", deve risuonare come qualcosa di nuovo, suscitare sorpresa, riempire il cuore di gioia, scuotere l’uditore dalla sua abitudine.

È notizia antica e sempre nuova che va riscoperta nella preghiera con infinito stupore. Deve toccare il nostro cuore prima di toccare quello degli altri. Se parte da una sincera vibrazione interiore, prenderà sul nostro labbro sapore di novità.

Allora avrà una forza d’urto: sarà un annuncio che scuote e converte, imprime cioè un orientamento nuovo a tutta l’esistenza.

- fine -

2. Le caratteristiche della nuova evangelizzazione

2011-11-26T14:57:00.000+01:00

In una società come la nostra, anche il cristiano che ha accolto l’annuncio è rimesso continuamente in crisi e ha bisogno continuo di rigenerarsi.
Da qui l’esigenza di un catecumenato permanente", cioè di una catechesi che dura tutta la vita. Di fronte a questa esigenza indiscutibile sta un fatto: l’interruzione, quasi generale, della catechesi dopo l’età dell’iniziazione cristiana. Ne consegue che la catechesi per adulti, al di fuori delle associazioni, dei movimenti e dei gruppi impegnati, è quasi totalmente trascurata.

Nelle molteplici esperienze della Chiesa in questi duemila anni viene espressa un’esigenza di fondo: il cammino della fede deve durare tutta la vita. Il mistero cristiano è così grande che non abbiamo mai finito di scoprirlo.
Da qui nasce l’esigenza di mettere in atto una serie molto varia di "cammini" che aiutino i cristiani a progredire nell’itinerario di fede. Ma nessuno inizia un cammino se prima non ha un’esigenza da soddisfare e un traguardo da raggiungere.
Nessuno s’incammina sulla strada di Cristo se prima non ha incontrato Cristo. "Tu non mi cercheresti se non mi avessi già trovato" (Pascal).
"La catechesi suppone sia avvenuto un incontro tra Gesù e la libertà dell’uomo. La novità del vangelo splende davanti alla libertà e ne accoglie l’assenso responsabile e operoso.
A questo punto interviene la catechesi per dare decisione, chiarezza riflessa, organicità, attualità, forza operativa al rapporto che si è instaurato tra la verità del vangelo e la ricerca di verità da parte della libertà.
Se manca l’evento iniziale dell’annuncio del vangelo, della provocazione e dell’assenso della libertà, la catechesi rimane senza punto di aggancio...
Si trasforma allora in ammaestramento, indottrinamento, trasmissione di abitudini e di comportamenti cristiani, senza riferimento vitale al fatto che li fonda e li giustifica come comportamenti cristiani".
(C.M.Martini, Partenza da Emmaus, 1983, p. 77).
L’adulto accetta Cristo solo se coglie il fascino della sua persona e il suo vangelo come la somma di tutti i valori umani e divini. L’unico metodo che "riesce" è quello che interpella la persona, rispettando la sua natura, facendo cioè appello alla sua intelligenza e alla sua libertà.
Questa, d’altra parte, è anche la natura della fede, che non può essere imposta, ma proposta e liberamente accettata.
Non avremo mai comunità vive senza adulti nella fede. L’identikit di tale adulto ha questi tratti:
1. Egli ha una fede motivata, capace di dar conto di se stessa, di "dar ragione della speranza che c’è in lui" (cfr 1 Pt 3, 15).
2. Per nutrire questa fede si rapporta costantemente alla Parola. Di lì attinge i criteri di discernimento, le motivazioni del suo essere e del suo agire cristiano.
3. Perciò sa investire la sua fede nella vita e la testimonia tra gli uomini là dove il Signore lo manda. La coerenza è la sua costante aspirazione perché l’essere è per l’agire.
4. Ha coscienza di essere Chiesa e di avere in essa un ruolo preciso. Partecipa perciò alla vita della comunità sentendosi responsabile dei suoi impegni e delle sue scelte.
Assume le sue responsabilità nella famiglia, nella comunità cristiana, nella società. La sua vita è un servizio.
5. È capace di dialogo e di comunione. Non si chiude in se stesso, ma si apre allo scambio con gli altri, nella gioia di progettare insieme per il bene di tutti.
6. È animato dall’inquietudine apostolica. Sente che la fede è una cosa troppo bella perché possa tenersela per sé, e comunica agli altri il Cristo che lo ha reso felice.
7. Non si lascia fagocitare dall’azione, ma è capace di contemplazione e di preghiera, e di Iì attinge energie per il suo impegno quotidiano.

- segue -

1. EVANGELIZZARE TUTTI

2011-11-15T00:28:00.000+01:00

"Evangelizzare tutti" va inteso nel duplice senso che tutti dobbiamo evangelizzare e che tutti devono essere evangelizzati.
Ci troviamo a una svolta della storia di proporzioni inedite. Quindi, come prima cosa, occorre prendere coscienza di questa novità.
Globalmente la situazione può essere qualificata con il termine "stato di missione". Alle spalle abbiamo la "cristianità" medievale con la sua simbiosi tra fede e società, che lentamente si è sfaldata e non ne sussistono che i frammenti.
Cerchiamo di vedere chiaro in questa situazione di crisi,
dal momento che l’evangelizzazione deve fare i conti con essa.
La CEI ha detto che il mutamento delle condizioni di vita è stato così "vertiginoso" che esso "ci è largamente sfuggito di mano" (CEI, La Chiesa italiana e le prospettive del paese, 23 ottobre 1981, n. 3).

Tale mutamento ha provocato una crisi religiosa. Tale crisi ha due connotati. Da una parte la caduta della pratica religiosa e l’aumento degli indifferenti: quelli per cui Cristo non significa più nulla e che non chiedono più nulla alla Chiesa.
Dall’altra la diminuzione dei credenti convinti che aderiscono con la vita ai valori cristiani.
È grande il numero di coloro che, pur conservando qualche legame con la religione cristiana, tuttavia escludono la fede dalla propria vita e dal proprio pensiero; non fanno cioè nessun riferimento alla religione nell’atto di fare una scelta concreta: la fede non è più il criterio del pensare e la norma dell’agire.
E questo non perché abbiano preso una posizione di fronte al problema di Dio dando una risposta negativa: il problema non si pone neppure.
Molti sono così immersi nei problemi materiali che non hanno più spazio per pensare ad altro. Far soldi e godersi la vita è il grande scopo che sembra coprire tutto il loro orizzonte.
E tutto questo può coesistere con una certa pratica religiosa legata alle tradizioni dell’ambiente. Si tratta evidentemente di una pratica saltuaria, connessa con alcune circostanze della vita: grandi feste, sacramenti dei figli, matrimoni, funerali...
Certo non ci sono solo le ombre. Ci sono anche segni di speranza. C’è l’aspirazione verso una nuova qualità di vita: molti si pongono la questione del senso della vita.
Contro la tendenza del riflusso nel privato crescono le persone in cui è vivo il bisogno di solidarietà.
Nel matetialismo asfissiante che infiacchisce la società molti avvertono il bisogno di ristabilire il primato dell’essere sull’avere, dello spirituale sul materiale, dell’uomo sulla tecnica.
Mentre cresce il numero degli indifferenti, una minoranza viva e dinamica tende a un’adesione matura, personale e convinta alla fede e la traduce in pratica. Dalla situazione descritta sommariamente derivano tre conseguenze:
1. Non si può affrontare la mutata situazione di oggi e i problemi nuovi che essa pone, con gli strumenti di ieri. Già nel 1964 Paolo VI diceva ai vescovi italiani:
"L’ordinaria amministrazione del governo pastorale non è più sufficiente a pareggiare la misura dei nostri doveri e delle altrui necessità".
2. Oggi per l’evangelizzazione non si può contare molto sulla collaborazione fattiva della famiglia, della scuola, delle istituzioni pubbliche, perché in gran parte sono attraversate dalla crisi. Bisogna partire dalle forze interne della Chiesa perché diventino fermento della società e perché offrano, in spirito di servizio, proposte di soluzione alla crisi in atto.
3. II problema è troppo grave per pensare di risolverlo in tempi brevi. Bisogna cominciare subito, mettendo tutto l’impegno e la generosità, ma occorre allo stesso tempo guardare lontano. Ci vogliono programmi pastorali a largo respiro.
E le virtù che più ci occorrono sono la speranza, la pazienza e la tenacia.
Non è per nulla scontato che i cristiani conoscano il vangelo.
Credono di conoscerlo. E sotto questo aspetto la loro situazione è peggiore di quella dei pagani. Per questo bisogna ribadire che il primo compito della Chiesa, sempre e dovunque, è l’evangelizzazione.
II punto di partenza di ogni iniziativa della Chiesa è sempre la Parola e il Pane spezzato.

- segue -

5. Io sono la via, la verità e la vita

2011-09-30T02:19:00.000+02:00

Leggiamo nella lettera agli ebrei: Per la grazia di Dio, Gesù ha provato la morte a vantaggio di tutti (Eb 2,9). E ancora: Egli è divenuto partecipe del sangue e della carne degli uomini per ridurre all’impotenza mediante la morte colui che della morte ha il potere, cioè il diavolo, e liberare così quelli che per timore della morte erano soggetti a schiavitù per tutta la vita (Eb 2,14-15).

Con la morte e la risurrezione di Cristo è avvenuta realmente una radicale trasformazione nella morte. La morte di Cristo ha conferito alla morte un altro significato, un senso nuovo, quello che avrebbe dovuto avere fin dal principio, fin dall’esistenza del primo uomo: il passaggio a una nuova eterna vita d’uomo.
La morte di Gesù in croce trasforma totalmente il significato della morte, la rende sacramento di salvezza: è il completo ribaltamento dell’avvenimento della nostra morte. È la liberazione di noi uomini peccatori da una schiavitù così profonda e tragica che avrebbe reso assurda ogni nostra umana esistenza. Proprio perché Gesù è morto sulla croce, gli uomini ritrovano il senso della loro vita, e particolarmente il senso della loro morte e la possibilità concreta di realizzarlo. Ciò è avvenuto per una solidarietà d’amore inaudita: nel suo amore per noi, Cristo è disceso fino a condividere la perdizione ultima dei suoi fratelli caduti, per portare la carità e la luce là dove, senza di lui, sarebbero regnate le tenebre, la solitudine, la rottura e la disperazione eterne. Per cercare e salvare la pecora smarrita (l’umanità perduta), il buon pastore è disceso negli inferi della morte e ha trasformato la morte nella porta del cielo per tutti gli uomini che muoiono.
Così la morte degli uomini non è più morte. La morte dei peccatori è cancellata; da morte-rottura è diventata morte-comunione, morte pasquale, morte-passaggio, morte-porta verso la risurrezione e la vita.
Cristo morto e risorto ha penetrato tutta la natura degli esseri con il suo amore infinito. Prendendo la natura umana, l’ha infiammata fin nelle sue fibre più profonde e resa incandescente di divinità.
Ogni uomo che muore, si unisce al Salvatore in questa morte umana che egli ha subìto per tutti e nella quale ci attende: la morte è il luogo di appuntamento e d’incontro d’ogni uomo con il Cristo salvatore. L’amore di Cristo raggiunge ogni uomo nella vita e soprattutto nel momento supremo, decisivo e determinante della morte.
Cristo incontra ogni morente nel diluvio universale della morte, nel battesimo della morte, anche se il morente non l’ha ancora incontrato nella fede e nei sacramenti. Questo incontro con il Salvatore di tutti può essere accettato o rifiutato (non c’è amore per forza) ma c’è da sperare che nessuno lo rifiuterà perché Dio ha rinchiuso tutti nella disobbedienza per usare a tutti misericordia (Rm 11,32).
Certo, la morte conserva per tutti il suo aspetto tenebroso. Le tenebre del Golgota hanno circondato la morte di Gesù e circonderanno anche la nostra, altrimenti non saremmo veramente partecipi della sua morte per essere anche veramente partecipi della sua risurrezione.
Vorrei concludere con un messaggio di speranza e di gioia che Gesù stesso ci ha lasciato nel vangelo di Giovanni: Non sia turbato il vostro cuore. Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. Nella casa del Padre mio vi sono molti posti. Se no, ve l’avrei detto. Io vado a prepararvi un posto; quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi prenderò con me, perché siate anche voi dove sono io. E del luogo dove io vado, voi conoscete la via... Io sono la via, la verità e la vita (Gv 14,1-6).

- Fine -

4. “Ai tuoi fedeli, Signore, la vita non è tolta, ma trasformata”

2011-08-26T17:21:00.000+02:00

Ogni sacramento è una quotidiana esperienza di morte: morte a se stessi per vivere per Dio. Ma esiste un sacramento specifico per il momento della morte? Esiste un ultimo sacramento?

Sì! L’ultimo sacramento che Dio, nel suo amore, ci mette a disposizione è il santo viatico. Come abbiamo già detto, i sacramenti sono segni della presenza e dell’azione salvifica di Cristo risorto, nella storia della chiesa e dei cristiani. I sacramenti assumono le principali situazioni e i grandi momenti della vita cristiana per divinizzarli. L’ora della morte è il momento dei momenti. Se ci fossero dei sacramenti per tutti i grandi momenti della vita, ad eccezione per quello della morte, l’ordine sacramentale sarebbe insignificante.

Il santo viatico, non è una comunione come tutte le altre; è il sacramento del grande viaggio, è l’ultimo sacramento. Il suo nome significa scorta per il viaggio. Questa estrema comunione serve per farci decollare felicemente per il nostro passaggio al Padre: lasciamo questo mondo con il Risorto nel cuore e nel corpo. La vita cristiana è una lotta continua e penosa, ma il termine della vita terrena rappresenta il momento decisivo di questa lotta: per questo è chiamato agonia. Gesù, mediante il viatico arriva di persona ad affrontare l’agonia, l’ultima battaglia con il diavolo tentatore, assieme al moribondo.

Gesù è passato da questo mondo al Padre mediante la sua morte di crocifisso appeso al patibolo. Egli è la via. Anche il cristiano passa da questo mondo al Padre con Cristo e come Cristo. Le modalità, le circostanze e la scena esterna possono variare quasi all’infinito, ma la sostanza è sempre la stessa: non si può entrare in Dio senza uscire da se stessi, senza morire. Mediante la comunione si fa unità col corpo di Cristo. Ora Cristo è passato attraverso la morte ed è risorto. Ogni comunione, durante la vita, ha deposto nel corpo del cristiano un germe d’immortalità. Nell’ora della morte tutti questi germi danno il loro frutto nell’ultimo sacramento della vita eterna.

Soprattutto in questo momento solenne si avverano le parole di Gesù: Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno... Chi mangia questo pane vivrà in eterno (Gv 6,54-58).

Non sarà superfluo ricordare che il cristiano non muore, ma passa dalla vita alla Vita. Leggiamo infatti nel prefazio dei defunti: Ai tuoi fedeli, Signore, la vita non è tolta, ma trasformata: e mentre si distrugge la dimora di questo esilio terreno, viene preparata un’abitazione eterna nel cielo.

3. Aspiriamo a passare dal finito all’infinito, dal relativo all’assoluto, dall’imperfetto al perfetto.

2011-08-12T22:13:00.000+02:00

S. Paolo ha scritto a tutti i battezzati e dunque anche a noi: Con lui siete stati sepolti insieme nel battesimo, in lui anche siete stati insieme risuscitati per la fede nella potenza di Dio, che lo ha risuscitato dai morti (Col 2,12; cfr. Ef 2,4-6).
Notiamo! La parola di Dio, lo Spirito Santo in persona ci dice: Con Cristo siete stati insieme risuscitati per la potenza di Dio. È un discorso serio, è una verità di fede, è una realtà: la nostra morte è dietro di noi, non davanti. Ce la siamo lasciata alle spalle il giorno del nostro battesimo. Il primo giorno della nostra vita cristiana abbiamo attraversato il guado della morte, realmente! ...

Scrive l’apostolo Giovanni: Noi sappiamo che siamo passati dalla morte alla vita, perché amiamo i fratelli (1Gv 3,14).
Non è al termine della nostra vita che incontriamo la morte e la risurrezione. La dipartita finale è solo l’ultimo atto di un lungo itinerario di morte e di vita il cui colpo decisivo è stato dato al momento del battesimo. Le condizioni dell’esistenza manifestano questa legge universale della natura: tutto è passaggio. Passiamo dal giorno alla notte, dalla notte al giorno, dall’estate all’inverno, dall’inverno all’estate, dal sole alla pioggia... Passiamo da un’età all’altra. I capelli passano dal nero al bianco. Tutto è passaggio.
Questa legge della natura è anche la legge della natura umana. Troviamo infatti all’interno di noi stessi questa dinamica: aspiriamo a passare dal finito all’infinito, dal relativo all’assoluto, dall’imperfetto al perfetto.
Col battesimo siamo morti con Cristo, siamo stati sepolti nella sua morte: è questa una delle affermazioni centrali di san Paolo e quindi della nostra fede. E di conseguenza quali problemi si pongono per noi? Si tratta di poter conoscere lui, la potenza della sua risurrezione, la partecipazione alle sue sofferenze, diventandogli conformi nella morte, con la speranza di giungere alla risurrezione dai morti (Fil 3,10-11). Si tratta di passare con Cristo e mediante la sua forza che è in noi, dal peccato all’amore, dalla morte alla vita, da questo mondo al Padre. Come potete notare, ritorna sempre il mistero pasquale. Il battesimo ha dato il grande colpo: la porta della nostra prigione è saltata, il decreto della nostra condanna è stato stracciato, la nostra morte è stata ferita a morte, la vita eterna è stata accesa in noi e niente più la deve spegnere. Ogni sacramento, incontro col Cristo pasquale, mi serve per conformarmi meglio alla croce di Cristo, alla sua morte e alla sua vita. Mediante tutti i sacramenti, incontro Cristo, morto duemila anni fa, per fare una sola cosa con lui nella sua morte e nella sua risurrezione.

- segue -

2. Chi non vive per dare, per amare, sciupa la sua esistenza.

2011-07-22T15:48:00.002+02:00

Chi non vive per dare, per amare, sciupa la sua esistenza.

Ascoltiamo il poeta Tagore:

Perché la lampada si spense?
La ricoprii col mantello
per ripararla dal vento,
ecco perché la lampada si spense.
Perché il fiore appassì?
Con ansioso amore
me lo strinsi al petto,
ecco perché appassì.
Perché il ruscello inaridì?
Lo sbarrai con una diga
per averlo solo per me,
ecco perché il ruscello inaridì.
Perché la corda dell’arpa si spezzò?
Tentai di trarne una nota
al di là delle sue possibilità,
ecco perché la corda si spezzò.
Diamo un’occhiata alla nostra vita e al senso che deve avere, per non trovarci sul viale del tramonto impreparati e a mani vuote. ...

Bisogna morire per vivere e per far vivere. Il grano muore per diventare pane; il pane muore per diventare carne. Così noi dobbiamo morire a noi stessi per vivere per gli altri, per vivere agli altri e negli altri.
Che cos’è il matrimonio se non morire nella mia vita per me e vivere per l’altro? Che cosa è la paternità-maternità se non il morire al nostro egoismo a due per dare la vita ai figli? Che cosa vuol dire essere utile agli altri se non morire alla mia pigrizia, alla mia tranquillità, alle mie pantofole? Se muoio alla mia ingordigia, allora la terra sarà meno ingiusta. Se muoio alla mia volontà di sfruttamento, allora divento servizio, come Cristo che non è venuto per essere servito ma per servire.
Come potete constatare, il mistero della morte è quotidianamente all’angolo della nostra strada. Il segreto della buona morte si nasconde nella vita di ogni giorno. Bisogna riconoscerlo, sorridergli, tendergli le mani, dargli un significato eterno: tutto questo significa imparare a ben morire. Ascoltiamo l’apostolo Paolo: Nessuno di noi, infatti, vive per se stesso e nessuno muore per se stesso, perché se noi viviamo, viviamo per il Signore; se noi moriamo, moriamo per il Signore. Sia che viviamo, sia che moriamo, siamo dunque del Signore. Per questo infatti Cristo è morto ed è ritornato alla vita: per essere il Signore dei morti e dei vivi (Rm 14,7-9).
D’altra parte sarebbe un’aberrazione, un atteggiamento ridicolo, un comportamento da scemi passare la vita a nasconderci la morte. Quale grande differenza esiste fra il vivere e il morire? Moriamo ogni momento perché morire significa perdere la vita, e noi la perdiamo istante dopo istante.
Dobbiamo ripeterci senza farfugliare le parole, ma con voce chiara e tono forte, la massima antica: Cotidie morior: muoio ogni giorno.
Amando lucidamente la vita, amerò anche la morte, mia sorella morte, sora nostra morte corporale. Amerò la morte non per se stessa (perché in sé e per sé è solamente detestabile) ma per il volto d’amore che ha preso sulla croce di Cristo.

1. Gli ultimi sacramenti

2011-07-11T20:24:00.000+02:00

Un tempo, il morente non doveva essere privato della sua morte. Doveva essere lui a presiederla. Come si nasceva in pubblico, si moriva in pubblico. Quante incisioni e quanti quadri del passato ci riproducono tale scena. Dal momento in cui uno giaceva a letto, malato, la stanza si riempiva di gente, parenti, amici, vicini, appartenenti a confraternite e anche gli stessi nemici e coloro che avevano qualcosa da perdonare o da farsi perdonare venivano a regolarizzare le situazioni perché lui morisse in pace e loro potessero continuare a vivere nella pace. Quando per la strada i passanti incontravano il prete che portava il viatico, la buona gente lo seguiva fino alla camera del morente, anche se costui era uno sconosciuto. L’avvicinarsi della morte trasformava la camera del moribondo in una sorta di luogo pubblico. Al centro, presiedeva l’avvenimento lui stesso, il morente. …

Ai giorni nostri, il libero pensiero, il sentimentalismo e altri pensierini da quattro soldi hanno camuffato la morte. Il dovere di mentire ha sostituito quello di avvertire il morente. Si gioca quasi a rimpiattino con un malato serio che non ha nessuna voglia di scherzare e che spesso intuisce e capisce più di quanto non dimostri; ma pure lui, di solito sta al gioco, per non fare pena. Certamente sono cambiate alcune circostanze: si muore sempre più frequentemente all’ospedale e sempre meno a casa propria, dove solo era possibile vivere una liturgia familiare e cristiana della morte. Ma dobbiamo anche dire, senza peli sulla lingua, che si muore sempre più all’ospedale perché non si vogliono fastidi e complicazioni riportando il morente a casa sua: non se ne vede l’utilità per nessuno.
Anche i bambini non incontrano più la morte. Non bisogna traumatizzarli! Si dice con aria da psicologi consumati. Oggi i bambini, fin dalla più tenera età, sono iniziati alla fisiologia dell’amore e delle nascite, ma quando non vedono più il loro nonno e ne domandano la ragione si risponde che è partito per un lunghissimo viaggio o che è andato a fare delle vacanze prolungate in un bel giardino pieno di fiori. Non sono più i bambini che nascono sotto i cavoli, ma sono i morti che scompaiono tra i fiori.
Un tempo la ragazzina non sapeva come nascevano i bambini, ma sapeva che la nonna era in cielo; oggi la bambinella sa come si fa un figlio, ma non sa più dov’è andata a finire la nonna.
È questa la nostra civiltà di pubblicità e di consumo: negare la vecchiaia, nascondere la morte, vestirla, truccarla, per renderla estranea o irriconoscibile; mentre, invece, per vincerla deve essere affrontata lucidamente, vissuta attivamente, come ha fatto Cristo, con Cristo. Ecco qui il punto. Ecco qui l’esempio da imitare per il cristiano: egli deve vivere come Cristo e morire come Cristo. E Gesù è andato incontro lucidamente alla sua morte. Leggiamo nel vangelo di Marco: Gesù incominciò a insegnare loro che il Figlio dell’uomo doveva molto soffrire, ed essere riprovato dagli anziani, dai sommi sacerdoti e dagli scribi, poi venire ucciso e, dopo tre giorni, risuscitare (Mc 8,31).
Si tratta, dunque, d’una morte guardata in faccia e accettata lucidamente; anzi molto di più: una morte offerta. Dice Gesù: Il buon pastore dà la vita per le sue pecore (Gv 10,11); Il Figlio dell’uomo è venuto... per dare la propria vita in riscatto per tutti (Mc 10,45).
In questa morte d’amore Dio Padre riconosce il proprio Figlio. Lo dice Gesù: Per questo il Padre mi ama: perché io offro la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie, ma la offro da me stesso (Gv 10,17-18).
È tradito, ma lo sa. È sorvegliato e ricercato, ma non si nasconde. È arrestato ma non tenta di difendersi e di fuggire. A quelli che andarono ad arrestarlo, chiede: Cercate Gesù di Nazaret? Sono io!
Non per questo la morte gli è meno spiacevole che a voi e a me. La prospettiva della morte lo turba profondamente. Dice: Ora l’anima mia è turbata; e che devo dire? Padre, salvami da quest’ora? Ma per questo sono giunto a quest’ora! (Gv 12,27). Quindi prega con convinzione: Padre, sia fatta la tua volontà e muore di morte atroce.
Ma muore con dignità: con la dignità di un uomo-Dio. Cristo, dunque, va verso la propria morte lucidamente, amorosamente; le dà un senso, la presiede sovranamente, la pilota verso un traguardo ben preciso: la sua offerta è del tutto volontaria: Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito (Lc 23,46). Come vedete c’è modo e modo di morire. Esiste una netta differenza tra la morte subìta come al mattatoio e quella offerta come Cristo sulla croce, la morte cristiana.
Un proverbio dice: Tale la vita, tale la morte. Applichiamo il proverbio. Per dare la morte al Padre e agli altri, come ha fatto Gesù, dobbiamo innanzitutto dare loro la nostra vita. Chi conserva la propria vita, la perderà ha detto Gesù.
Bisogna vivere per amore, per morire per amore. Bisogna vivere da altruisti per poter morire da altruisti, perché la morte è il gesto più grande e definitivo dell’amore: ci si dà completamente a Dio e agli altri.

- segue -

5. Preghiera degli sposi

2011-06-24T23:25:00.000+02:00

Ci hai chiamati, Signore, a fondare insieme questa famiglia;

dacci la forza d’animarla del tuo amore

il quale possa sostenere tutti quanti vivranno in essa.

Che la nostra casa sia accogliente a quanti vorranno riscaldarsi.

Insegnaci a progredire nell’aiuto reciproco sotto il tuo sguardo,

a fare la tua volontà tutti i giorni della nostra vita,

a manifestarti i nostri progetti,

a offrirti le nostre gioie e le nostre sofferenze,

a portare a te i figli che ci vorrai dare.

Ti ringraziamo del nostro amore,

tu che sei l’amore, Signore.

- Fine -

4. Ciò che Dio ha unito

2011-06-18T01:00:00.000+02:00

Domandarono (a Gesù): È lecito ad un marito ripudiare la propria moglie?. Ma egli rispose: Cosa vi ha ordinato Mosè? Dissero: Mosè ha permesso di scrivere un atto di ripudio e di rimandarla. Gesù disse loro: Per la durezza del vostro cuore egli scrisse per voi questa norma. Ma all’inizio della creazione Dio li creò maschio e femmina; per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e i due saranno una carne sola. Sicché non sono più due, ma una sola carne. L’uomo dunque non separi ciò che Dio ha congiunto. ...

Rientrati a casa i discepoli lo interrogarono di nuovo su questo argomento. Ed egli disse: Chi ripudia la propria moglie e ne sposa un’altra, commette adulterio contro di lei; se la donna ripudia il marito e ne sposa un altro, commette adulterio (Mc 10,2-12).
Agli sposati poi ordino, non io ma il Signore: la moglie non si separi dal marito - e qualora si separi, rimanga senza sposarsi o si riconcili con il marito - e il marito non ripudi la moglie (1 Cor 7,10-11).
Aprendo la porta del divorzio vi passano i casi tragici e poi tutti gli altri, anche quelli ridicoli. Non si può disertare la propria famiglia senza passare sul corpo e sull’anima dei propri figli.
E questi ne usciranno distrutti.
Amare a condizione di... fino a un certo punto... per un certo tempo...non è amare. L’amore vuole riempire tutto il tempo e superare il tempo per riempire anche l’eternità. Se il fondamento del matrimonio è l’amore, il matrimonio è indissolubile.
Ma quante persone hanno costruito la loro unione solo su una parvenza d’amore: attrazione, fantasia, passione!
Quando i battezzati si sposano nella fede, il loro matrimonio è sacramento. Mediante il sì che li unisce, gli sposi cristiani ricevono una missione e una grazia: essere l’amore stesso di Dio, l’amore di Cristo per la sua sposa, la Chiesa.
Cristo ha sposato la Chiesa nel proprio sangue; da duemila anni il banchetto di nozze è celebrato nell’eucaristia.
Per il battesimo siamo Chiesa. Per il sacramento del matrimonio diventiamo immagine vivente dell’unione di Cristo e della sua Chiesa. O meglio, più che immagine siamo la stessa realtà dell’unione di Cristo e della sua Chiesa.
Infatti il marito, per grazia d’amore del sacramento, diventa Cristo in quanto sposo della Chiesa; la donna diventa la Chiesa in quanto sposa di Cristo.
Allora, mediante il cuore dello sposo cristiano, Cristo esprime il suo amore a questa parte della Chiesa che è costituita dalla sposa, cui si aggiungeranno i figli. Attraverso il cuore della sposa cristiana, la Chiesa di cui la sposa è membro, esprime il suo amore a Cristo nella persona dello sposo.
Ecco perché il matrimonio-sacramento è indissolubile, essendo, negli sposi cristiani, la stessa unione di Cristo e della sua Chiesa. Non è permesso all’uomo separarsi dalla sua sposa, allo stesso modo che è impossibile a Cristo sbarazzarsi della sua incarnazione per separarsi dall’umanità e spezzare l’alleanza d’amore con la sua Chiesa.
Ogni famiglia cristiana è innestata su questo amore di Cristo e della sua Chiesa. Nessuna creatura potrà mai separarci dall’amore di Dio, in Cristo Gesù, nostro Signore (Rm 8,39); nemmeno la stupidità del coniuge più deludente, neppure l’infedeltà del più indegno, può sciogliere questo vincolo che unisce Cristo alla sua Chiesa. L’indissolubilità vissuta dolorosamente dal coniuge tradito afferma la grandezza costitutiva del matrimonio cristiano, superiore ad ogni interesse, a ogni gioia d’ordine umano: è la stessa misura della croce sulla quale Gesù ha sposato l’umanità nella sua morte e nella sua risurrezione. Voi mariti, amate le vostre mogli, come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei (= ha dato la vita per lei) (Ef 5,25).
Quale sposo cristiano, peccatore perdonato, oserebbe davanti alla croce rinnegare il coniuge indegno o deludente accanto al quale s’è impegnato di rappresentare l’amore fedele e misericordioso di Cristo?
Ma ogni uomo è peccatore e il matrimonio mette insieme dei peccatori. Anche quando un coniuge (o tutti e due) manca di fedeltà, Dio rimane fedele.
A ogni peccato il suo perdono e la sua misericordia. Per questo peccato una tenerezza e una compassione maggiori perché non ne esistono di più dolorosi per tutta la vita e anche perché spesso la colpa non è tutta di colui che sbaglia vistosamente.
Se il coniuge tradito avesse amato di più e meglio, avesse servito di più e meglio, avesse pregato di più e meglio...

- segue -

3. Impegnarsi per sempre

2011-06-10T03:27:00.000+02:00

“La catena del matrimonio è così pesante, che per portarla bisogna essere in due, a volte in tre (Alexandre Dumas)”.

“Ci si studia tre settimane, ci si ama tre mesi, si litiga per tre anni, ci si tollera per trent’anni, e i figli ricominciano (Taine)”.

Sono due delle tante frasi dei Baci Perugina.
I fatti sono quello che sono. In Francia un abbondante 12% di coppie divorzia, uno scarso 10% raggiunge una stabile felicità, il restante 78% oscilla fra la delusione e l’odio a vita. Abbiamo preso le statistiche della Francia per non spaventare gli italiani, ma... siamo lì.
I giovani se lo sentono dire in confidenza dagli adulti rassegnati: Non esiste l’amore... Si tira avanti mordendosi il meno possibile...
Solo chi fa la scelta di amare anche nelle ore difficili, fa pendere la bilancia verso la felicità. Questa scelta d’amore spiega e sostiene un impegno matrimoniale senza pentimenti, per sempre.

Rivestitevi dunque, come amati da Dio, santi e diletti, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza; sopportandovi a vicenda e perdonandovi scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri. Come il Signore vi ha perdonato, così fate anche voi. Al di sopra di tutto, poi, vi sia la carità, che è il vincolo di perfezione. E la pace di Cristo regni nei vostri cuori, perché ad essa siete stati chiamati in un solo corpo. E siate riconoscenti! La parola di Cristo dimori tra voi abbondantemente; ammaestratevi e ammonitevi con ogni sapienza, cantando a Dio di cuore e con gratitudine salmi, inni e cantici spirituali (Col 3,12-16).
Il disegno di Dio fin da principio è un matrimonio a vita, nonostante tutto quanto è successo lungo i secoli, nonostante i tradimenti, la poligamia e le degradazioni.
Un’altra cosa fate ancora; voi coprite di lacrime, di pianti e di sospiri l’altare del Signore, perché egli non guarda all’offerta, né la gradisce benevolmente dalle vostre mani. E chiedete: Perché? Perché il Signore è testimone fra te e la donna della tua giovinezza, che ora perfidamente tradisci, mentre essa è la tua consorte, la donna legata a te da un patto. Non fece egli un essere solo dotato di carne e soffio vitale? Che cosa cerca quest’unico essere, se non prole da parte di Dio? Custodite dunque il vostro soffio vitale e nessuno tradisca la donna della sua giovinezza. Perché io detesto il ripudio, dice il Signore Dio d’Israele, e chi copre d’iniquità la propria veste... (Ml 2,13-16).
Tutta la Bibbia esalta l’amore degli sposi come immagine e somiglianza dell’amore di Dio. Nulla di strano, pertanto, se questo amore è difficile, ardito e non mai completamente realizzato. Difficile, ma non impossibile. Di fronte alle crisi inevitabili la sola uscita di sicurezza luminosa è un’uscita divina, cristiana: quella del perdono e della riconciliazione, come Cristo ha amato la Chiesa (Ef 5,25), come il Signore vi ha perdonato (Col 3,13).
La grazia per superare certi conflitti, viene dall’alto, è offerta dal sacramento, un sacramento che non è una catena, ma una forza.
Non esiste società umana senza famiglia, senza progetto d’unione a vita dell’uomo e della donna, senza strutture di fedeltà delle coppie. La coesione sociale umana è innanzitutto fondata sulla famiglia. Fatemi conoscere dei giovani che credono all’impegno definitivo: sono essi i germi del futuro. Solo questo distingue l’uomo dalla bestia: la possibilità d’impegnarsi... È assolutamente necessario che i cristiani diano nel mondo d’oggi la testimonianza del definitivo (Cardonnel).
Certo, da sempre, molti uomini e donne sono infedeli come David e Betsabea (2 Sam 12), molti legami si spezzano lungo la strada, il che rende incerti diversi giovani a impegnarsi. Ma non è meno vero che la coppia umana tiene, per amore, per interesse, per i figli...per la grazia di Dio.
Le famiglie devono affrontare, nella nostra civiltà, climi molto più rigidi di una volta. Una volta il matrimonio era una faccenda che riguardava tutta una famiglia.
Il divorzio era quasi impossibile per gli sposi che si trovavano chiusi in mezzo alle maglie d’un solido ordito patriarcale.
Ma oggi il matrimonio riguarda solo due persone. Se si lacera il rapporto personale, attorno ai coniugi non esiste più un tessuto familiare più ampio su cui contare. La coppia è sola nel suo appartamento, nella sua torre fortificata; è sola sulla zattera in balìa delle onde nell’immenso oceano della vita. Una grossa opportunità per l’intimità, un rischio per la debolezza, una fatalità se si è colti dalle vertigini dato che si cammina soli su una corda tesa in alto, senza rete di protezione.
Non solamente la coppia è sola, ma ogni coniuge è quasi sempre strappato all’altro, dieci ore al giorno, dalla propria vita professionale. Il lavoro agricolo univa le quattro braccia degli sposi sulla stessa terra o attorno alle stesse bestie, dall’alba al tramonto. La vita moderna fa lavorare il marito con altre donne e la moglie con altri uomini per tutto il giorno.
Il lavoro della donna rappresenta per lei una libertà, l’indipendenza economica. Una catena è caduta, fortunatamente... pericolosamente. Per una giovane coppia una volta la speranza di vivere insieme era di quindici anni (la vita media era di 35-40 anni!), oggi è di cinquanta! Il percorso di guerra è più che triplicato, attraverso un terreno più accidentato, e con un ritmo di vita da infarto.
Lo stato laico, e non più la chiesa, gestisce i costumi dominanti e, seguendoli, ne accelera il processo di decomposizione. L’avanzata dell’incredulità è rapida e generale.
Non dobbiamo, tuttavia, essere pessimisti. È necessario comprendere la novità del mondo. Ma tale novità richiede necessariamente un impegno più lucido, più personale, più attuale.
La parola che un uomo dà a una donna, la parola che una donna dà a un uomo è sacra. Essa è forte perché è parola d’amore, ma anche debole perché partecipa a tutto quanto c’è di fragile nell’uomo. Per questo gli sposi, mentre si dicono il loro amore e si danno la loro parola, vogliono fondare le loro promesse di fedeltà in colui che solo è perfettamente fedele: Gesù Cristo, parola di Dio.
Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli... Chiunque ascolta queste mie parole e le mette in pratica è simile a un uomo saggio che ha costruito la sua casa sulla roccia. Cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e s’abbatterono su quella casa, ed essa non cadde perché era fondata sulla roccia (Mt 7,21-25).

- segue -

2. Perché ci si sposa?

2011-06-01T02:24:00.003+02:00

Per avere figli? Per lo sviluppo e la maturazione personale degli sposi? Per incanalare le proprie passioni?
La Genesi ci riporta due racconti della creazione.
Nel più antico (Gen 2,18-24) ci presenta, in mezzo a una natura fremente di vita, un celibe in piena solitudine. Il Signore Dio disse: "Non è bene che l’uomo sia solo: gli voglio fare un aiuto che gli sia simile". Un aiuto per popolare la solitudine dell’uomo. "Per questo l’uomo abbandonerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e i due saranno una sola carne": un solo essere incarnato, tanto intima sarà fra loro l’unione dei pensieri, dei cuori e dei corpi, l’unione totale delle persone.
Nell’altro racconto, più recente anche se inserito nel primo capitolo della Genesi (1,26-28), l’uomo (al singolare collettivo che congloba i due sessi) è presentato come l’immagine di un Dio unico a più persone, d’un Dio che parla al plurale: Facciamo l’uomo...; è definito come un tutto a due metà complementari: Dio creò l’uomo a sua immagine...; maschio e femmina. ...

Il Dio trinitario crea dunque una coppia umana procreatrice: da essa nascerà una trinità d’amore (padre, madre, figlio) che ci rivelerà che Dio è amore e amore creatore.
Ma ci fu il peccato. L’armonia dei rapporti interpersonali è sconvolta anche nel settore sessuale (Gen 3,7).
L’amore si tramuta in concupiscenza sessuale, e vi domina non più la gioia che è un dono di Dio, ma la schiavitù, cioè, la concupiscenza della carne (1 Gv 2,16).
In questo disordine dei sentimenti e dei sensi mette radice la diffidenza verso il sessuale e quasi una incompatibilità dei rapporti sessuali con la vicinanza di Dio (Gen 3,10; Es 19,15; 1 Sam 21,5).
Il Cantico dei cantici è quanto di più rispettoso, di più grande, di più tenero, di più ottimistico, di più entusiastico e anche di più realistico è stato scritto o detto sul matrimonio in tutte le sue componenti spirituali e carnali.
Tutta la Scrittura presenta il matrimonio come uno stato di pienezza per la coppia e per i figli che ne nascono.
Il matrimonio è una vocazione grande e santa se è vissuto secondo il progetto di Dio. La Chiesa dunque con il suo sacramento del matrimonio si presenta ai fidanzati, agli sposi e alle famiglie come la loro migliore alleata.
L’unità della coppia, la sua fedeltà, la sua indissolubilità, la sua felicità, non sono frutti naturali, spontanei e facili della nostra cultura. Tutt’altro! Il nostro clima è duro per l’amore. Si teme di far progetti o scelte che impegnino irrevocabilmente per tutta la vita. La felicità invece è nella durata dell’amore.
L’uomo ha un grande bisogno di conoscere le sue radici, di conoscere se stesso. La coppia, la famiglia vengono da Dio.
Il matrimonio cristiano è, come l’uomo stesso, un’estensione, una comunicazione del mistero stesso di Dio.
C’è una sola sofferenza: quella di essere soli. Un Dio che da sempre fosse una sola persona sarebbe, da sempre, la stessa infelicità, un egoista potente e solitario, schiacciato dai suoi stessi tesori. Una persona simile non potrebbe essere Dio, perché Dio è la stessa felicità.
C’è una sola felicità: quella di amare e di essere amati. Dio è amore, lo è da sempre e necessariamente. Da sempre non è solo, è famiglia, famiglia d’amore. In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio (Gv 1,1). Il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo: tre persone, un solo Dio, una sola famiglia.
Dio-Amore è famiglia e ha fatto tutto a sua somiglianza. Tutto è stato fatto amore, tutto è stato fatto famiglia.
Abbiamo letto i primi due capitoli della Genesi. In questi due racconti della creazione, l’uomo e la donna, insieme, costituiscono il germe e il modello dell’umanità come Dio la vuole in linea generale. Di tutto ciò che fece nei giorni della creazione, Dio disse: È bene. Solamente dell’uomo solo Dio disse: Non è bene. Non è bene che l’uomo sia solo (Gen 2,18). Infatti se l’uomo è solo non può compiere la sua vocazione di immagine di Dio: per essere amore è necessario che anche lui non sia solo. Ha bisogno di uno che gli stia di fronte, che gli stia adatto.
Per assomigliare al Dio-Amore, al Dio uno in tre persone, bisogna che l’uomo sia formato da due persone simili e allo stesso tempo diverse, uguali, portate corpo e anima l’una verso l’altra dal dinamismo dell’amore, in modo tale che siano uno e che dalla loro unione possa esistere e crescere la terza persona, il figlio. Questa terza persona è, al di là di loro stessi, la loro unità concreta, il loro amore vivente: È tutto te, è tutto me, è tutto noi due in una sola carne! Per questo la coppia è un mistero di Dio, che solo la fede può pienamente rivelare, che solo la Chiesa di Gesù Cristo può celebrare per quello che è.
Si parla, e a ragione, di mistero della sessualità. Il mangiare, la respirazione, la circolazione del sangue, sono funzioni dell’organismo. La sessualità è un mistero.
Ora possiamo comprendere questo: incarnandosi, il Figlio sposa l’umanità. Lascia il Padre suo, prende la natura umana: Dio-Figlio e l’uomo Gesù di Nazaret in una sola carne, questa carne nata da Maria vergine. In Gesù c’è tutto Dio e tutto l’uomo: è vero Dio e vero uomo, Dio completo e uomo completo.
Le nozze per eccellenza sono quelle di Dio con gli uomini, mediante l’incarnazione del Figlio suo. Ecco il Matrimonio, con la lettera maiuscola, definitivo, infinitamente ricco d’amore. Per amore della sua sposa, il Figlio si è consegnato alla morte. Per lei si dà in comunione... Il regno dei cieli è simile a un re che fece un banchetto di nozze per suo figlio... (Mt 22,2-14). Mariti, amate le vostre mogli come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei... (Ef 5,25-33).
Ebbene, il Signore chiede, attraverso la Chiesa, che degli uomini e delle donne si diano l’uno all’altra nell’amore per tutta la vita, che accettino l’onore e la grazia di significare e di vivere questa alleanza di Cristo e della sua Chiesa, di esserne il sacramento, il segno sensibile, visibile a tutti.
In fondo ciò che l’uomo si aspetta dalla donna e la donna dall’uomo è la felicità infinita, la vita eterna, Dio.
Niente di meno. È questo sogno pazzesco che rende possibile nel giorno del matrimonio il dono totale. Senza Dio tutto questo è impossibile.

1 - Il Matrimonio

2011-05-24T14:28:00.000+02:00

I cristiani hanno una visione profondamente originale del matrimonio: vi vedono lo stesso mistero dell’unione di Dio con l’umanità nella persona incarnata dell’uomo Dio, il mistero delle nozze di Cristo e della Chiesa in un solo corpo.
Sanno che il loro amore coniugale ha la missione e la grazia d’essere il segno e la realtà parziale di questo grande mistero (Ef 5,32).
In questo senso si può parlare di matrimonio cristiano.

Il matrimonio non è un’invenzione di uomini. In principio... Dio disse: "Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra".
Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò. Dio li benedisse e disse loro: "Siate fecondi e moltiplicatevi; riempite la terra; soggiogatela...".
Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona" (Gen 1,1-31).
Gesù interrogato dai giudei sul matrimonio, risponde loro, rimandando a quella realtà primaria come Dio l’ha istituita, creando l’uomo maschio e femmina: Non avete letto che il Creatore da principio li creò maschio e femmina e disse: "Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e i due saranno una carne sola? Così che non sono più due, ma una carne sola. Quello dunque che Dio ha congiunto, l’uomo non lo separi" (Mt 19,4-6).
Il Signore rimanda giudei e discepoli al matrimonio naturale ossia al disegno iniziale e universale di Dio.
Per questo il papa Leone XIII (1903) dichiara: Il matrimonio è stato fin dall’inizio come un’immagine dell’incarnazione del Verbo... Per questo i nostri predecessori Innocenzo III e Onorio III hanno potuto affermare senza temerarietà e con ragione che il sacramento del matrimonio esiste fra i fedeli e gli infedeli (Enc. Arcanum).
Il concilio Vaticano II insegna: L’intima comunità di vita e d’amore coniugale, fondata dal creatore e strutturata con leggi proprie, è stabilita dal patto coniugale, vale a dire dall’irrevocabile consenso personale.
E così, è dall’atto umano col quale i coniugi mutuamente si danno e si ricevono che nasce, anche davanti alla società, l’istituto (del matrimonio) che ha stabilità per ordinamento divino; questo vincolo sacro in vista del bene sia dei coniugi e della prole che della società, non dipende dall’arbitrio dell’uomo (GS 48).
Il punto di rottura in cui naufraga l’indissolubilità del matrimonio non è, quindi, il secondo matrimonio dei divorziati, ma già il divorzio stesso: separare ciò che Dio ha unito, spezzare l’intima comunità di vita e d’amore coniugale.

- segue -

13. Ma guarisce davvero questa medicina?

2011-05-11T01:14:00.005+02:00

Il no del sacerdote è un "non ancora"
L’espressione di Cristo: A chi non rimetterete i peccati resteranno non rimessi, non autorizza la Chiesa a negare il perdono a chi è veramente pentito e deciso a riparare.
Solo chi rifiuta di aprirsi a Dio con un pentimento sincero, chi rifiuta di riconciliarsi con i fratelli nella Chiesa, resta prigioniero del suo peccato e la Chiesa deve prenderne atto e dirlo chiaramente all’interessato. ...
Ma neanche quando la Chiesa fosse costretta a giudicare che, in base a quanto appare esternamente, non esistono ancora in un’anima i segni di una conversione neppure iniziale, anche allora la Chiesa non è mai autorizzata a proclamare la sconfitta definitiva dell’amore di Dio. Il no del sacerdote è sempre soltanto un non ancora. Il giudizio della Chiesa, per quanto serio, è sempre basato solo sui segni esterni del pentimento mostrati dal penitente. Solo Dio vede il cuore dell’uomo nella sua insondabile profondità. Dio solo è il signore del futuro. La Chiesa continua a pregare per il peccatore che essa crede di non poter ancora assolvere, continua ad annunciargli la parola di Dio, e a sperare che Dio trovi la strada per arrivare al cuore di ogni uomo, anche di chi sembra non essersi ancora arreso al suo amore.
La parola di assoluzione della Chiesa ha una sua specifica efficacia sacramentale: è una parola di grazia; mentre annuncia la misericordia di Dio, la rende presente e operante. Per chi non chiude il cuore a questa grazia, la parola di perdono della Chiesa, che è la parola di perdono di Dio, opera una più completa conversione del cuore umano.

4 MA GUARISCE DAVVERO QUESTA MEDICINA?
L’esperienza dice che l’efficacia di trasformazione e di salvezza di questa parola di assoluzione non è sempre visibile e verificabile. Molti cristiani vi hanno trovato per molto tempo un certo senso di sollievo e di pace, ma hanno l’impressione di non essere riusciti a fare un solo passo avanti nella lotta contro i loro peccati. Ogni volta confessano le stesse colpe. E alla fine si domandano se il gioco valga la candela, se la confessione sia una medicina in grado di guarire il peccato o non soltanto una droga capace di tranquillizzare momentaneamente la coscienza.
Così molti finiscono per abbandonare la lotta.
Il problema è molto serio. Se la parola di assoluzione concede veramente un perdono che non è solo un condono ma una trasformazione reale, perché allora restiamo sempre gli stessi? Perché chi si confessa non è (o non appare) sempre molto migliore di chi non lo fa?
Rispondiamo che la grazia del perdono non può fare violenza alla nostra libertà; non può operare la sua trasformazione vittoriosa se non nella misura in cui noi ci apriamo alla sua azione liberatrice. Ci sono poi dei casi in cui l’esecuzione materiale della confessione non è accompagnata da un sincero pentimento. Altre volte si sente il disagio del proprio peccato, ma non si vuole veramente abbandonare la sua schiavitù. Molte volte il pentimento ha tutta l’apparenza della sincerità, ma ci si sente impotenti davanti al dominio del peccato in noi, ci si sente malati di una malattia che la confessione non sembra capace di guarire.

La grazia opera nel perdono
La grazia che ci perdona cambiandoci, non opera negli strati più superficiali della nostra personalità (ai livelli degli istinti, delle abitudini, della memoria, delle emozioni,...); per questo non possiamo sentirla, non possiamo verificarne la presenza e l’azione in maniera sperimentale. Essa opera nel più profondo della nostra libertà, dove siamo soli davanti a Dio e dove prendiamo le decisioni fondamentali della vita. È a partire da questo livello profondo della libertà che la grazia influisce, indirettamente, in tutti gli altri strati più superficiali della psiche. Su questi strati superficiali la nostra libertà esercita una padronanza solo parziale. Così le scelte particolari e il comportamento esterno della persona non nascono soltanto nelle sue intenzioni profonde, ma anche dai tanti condizionamenti (abitudini, pulsioni, istinti,... ) cui è soggetta. Ma deve essere chiaro che la persona è veramente responsabile solo di ciò che vuole con piena libertà. Per questo non tutti i comportamenti oggettivamente immorali di una persona sono sempre anche soggettivamente colpevoli. Non sempre ciò che è materialmente peccaminoso è peccato in senso totale e pieno, non sempre è un vero no della libertà a Dio; esso è solo il segno che la lotta contro il peccato, per quanto sincera e volenterosa, non ha ancora ottenuto il successo. Quasi mai si avrà la vittoria piena in questa vita: i nostri vizi moriranno tre giorni dopo di noi. Ma non per questo la confessione è stata inutile.

La confessione è segno che combatto
La confessione serve soprattutto a garantire che la nostra lotta contro il peccato è seria e non illusoria e proprio per questo le nostre cadute sono meno colpevoli o non colpevoli. Essa è segno che noi siamo spiritualmente vivi, che combattiamo, che non ci rassegniamo alla schiavitù del peccato. E questa è in fondo la nostra vittoria. Se combattiamo siamo già, in un certo senso, vincitori. Se continuiamo a impegnarci è perché l’amore di Dio continua a operare in noi anche attraverso la grazia del sacramento.
Al di là di tutte le mie sconfitte, anche umilianti, Dio mi tiene sempre saldamente nelle sue mani perché è mio Padre.

- Fine -

12. Una disciplina ispirata all’amore

2011-04-26T17:50:00.000+02:00

Occorre dunque riconoscere davanti alla Chiesa i peccati che hanno rotto la nostra comunione nei suoi confronti e accogliere con umile riconoscenza il suo perdono, il suo abbraccio di pace. Il peccatore, riconciliato con la Chiesa, ritornerà in comunione con Dio e riavrà il dono dello Spirito di cui essa vive e da cui il peccato l’aveva separato.
Il sacramento della confessione non va visto quindi come una condizione arbitraria imposta dalla Chiesa al peccatore. Essa è piuttosto una condizione imposta dalla forza delle cose, dalla logica del peccato e della riconciliazione....

La disciplina penitenziale della Chiesa è tutta e solo ispirata all’amore misericordioso di Dio, è costituita dalle esigenze stesse dell’amore. Una disciplina che si ispira all’amore è una disciplina educativa, quindi ragionevole e flessibile, che si adegua alle esigenze dell’educando e al suo vero bene, pur nel rispetto imprescindibile delle esigenze oggettive della vera riconciliazione (che sia cioè capace di convertire veramente il cuore dell’uomo).
La Chiesa sigilla l’avvenuta riconciliazione del penitente con una formula di assoluzione. Essa quindi gestisce il sacramento della riconciliazione in modo giudiziale.
Bisogna però dire con chiarezza che il potere della Chiesa non è esercitato alla maniera in cui i tribunali umani amministrano la giustizia.
Il potere della Chiesa è il potere di Cristo: è una forza di salvezza; esso viene esercitato secondo una precisa volontà di amore. Il potere della Chiesa è il potere dell’amore di Dio: un potere che mentre condanna il peccato mettendosi contro la sua logica di morte, assolve il peccatore pentito e lo restituisce a quell’amore da cui si era liberamente separato.

11. Gesù e la Chiesa tra Dio e gli uomini

2011-04-13T14:21:00.000+02:00

Dimostrando di avere il potere di rimettere i peccati e concedendo questo potere alla Chiesa, Gesù mette se stesso e la Chiesa in posizione di mediazione tra Dio e gli uomini. La Lettera agli Ebrei afferma con chiarezza questa condizione di mediatore della nuova Alleanza (Eb 9,15; 12,24) che compete a Gesù in quanto uomo e Figlio di Dio nello stesso tempo. ...

Gli uomini col peccato si sono separati dalla sorgente della vita e dell’amore, sono diventati incapaci di compiere il primo passo per ritornare a Dio. Proprio per questo Dio fa il primo passo, si china per primo sull’uomo. Gesù è questo chinarsi di Dio sull’uomo, è la concreta offerta di una riconciliazione e di una vita nuova. Gesù è il Dio-con-noi, il Dio fatto uomo; come Dio ha tutto il potere di vita e di salvezza che solo Dio possiede; come uomo è la presenza di Dio in mezzo alla nostra miseria, la certezza dell’amore misericordioso e del perdono di Dio. Nella sua stessa persona si stabilisce l’unione più stretta e indissolubile tra Dio e l’uomo. Da questo punto di vista la sua condizione è unica, divina ed umana allo stesso tempo. La sua croce e la sua risurrezione sono la riconciliazione definitiva tra Dio e l’uomo.
La Chiesa non può essere detta mediatrice in senso stretto perché essa è fatta di uomini bisognosi della redenzione di Cristo. Ma Gesù ha affidato alla Chiesa il compito di rappresentarlo tra gli uomini di ogni tempo, mettendo a loro disposizione i benefici della sua redenzione.
La Chiesa non possiede niente di suo e non esercita alcun potere per conto proprio.
Non ha altre ricchezze che quelle di Cristo, e le distribuisce in suo nome. Gesù ha voluto inequivocabilmente che i benefici della sua redenzione arrivassero agli uomini, almeno normalmente, attraverso la Chiesa. La Chiesa è dunque sacramento universale di salvezza. Essa annuncia con la sua parola e la sua vita il perdono e la riconciliazione di Dio, e mentre li annuncia li rende anche presenti e li comunica agli uomini. Gesù è presente in essa fino alla fine dei tempi per esercitare, attraverso il suo ministero umile ma necessario, la sua opera di salvezza nei confronti di tutti gli uomini.
Il sacramento della riconciliazione è un segno di questa presenza salvifica di Gesù nella Chiesa e nel mondo. Ricevere il perdono dalla Chiesa è ricevere il perdono da Cristo che opera attraverso la Chiesa e che attraverso questo strumento salva e divinizza l’umanità.
La Chiesa ha dunque ricevuto da Dio il potere di rimettere i peccati. Ma la riconciliazione è molto di più che il condono di un debito; essa cambia l’uomo e non soltanto i suoi conti con Dio. Quindi il ricorso all’autorità di Dio per giustificare il modo di agire della Chiesa, va integrato con un ulteriore sforzo di comprensione. È necessario scoprire il perché della mediazione della Chiesa dentro la stessa logica delle cose, cioè vederla come un’esigenza posta dalla realtà del peccato e della riconciliazione.
Cominciamo col vedere cos’è la Chiesa nel progetto di Dio.
Essa è un segno visibile e un germe di quella piena comunione degli uomini con Dio e tra di loro, che costituisce il suo disegno di salvezza nei confronti dell’umanità.
Questa unione profonda, che sulla terra è ancora imperfetta e germinale, è avviata verso la pienezza del regno di Dio. Ora il peccato attenta a questa unità. Attenua il legame visibile con la Chiesa, attraverso l’egoismo, la chiusura dei cuori e le divisioni che provoca, e quello invisibile che è la comune partecipazione al dono dello Spirito Santo che è la vita di Dio. Il peccato ci separa quindi dall’anima della Chiesa, che è lo Spirito Santo, e fa di noi membri senza vita del Corpo di Cristo.
Tutta la Chiesa viene così danneggiata dal peccato di ognuno dei suoi membri. Si capisce allora che non ci è possibile rinnegare il peccato, combatterlo e sradicarlo in noi, senza riconciliarci con la Chiesa. E non solo in maniera invisibile, ma anche con gesti visibili, sacramentali perché il peccato l’ha ferita anche con atti esterni.

- segue -

10. Una nuova condizione di amicizia con Dio

2011-04-06T01:24:00.002+02:00

L’autorità di Gesù ha una reale efficacia di salvezza. Nel caso del paralitico, la guarigione della malattia del corpo rivela la vera natura del perdono dei peccati: è una prodigiosa e misteriosa guarigione dell’anima. Gesù fa passare tutto l’uomo dalla malattia alla sanità.
Le parole di Gesù non sono dichiarazioni vuote, ma parole piene di misteriosa efficacia; il potere a cui lui faceva riferimento è una reale capacità di cambiare le cose e le persone, di trasformare il cuore dell’uomo.
Ebbene, Gesù ha concesso questo suo potere agli apostoli e, attraverso di essi, alla Chiesa, perché lo esercitasse a suo nome e con la sua stessa efficacia di salvezza. ...
A Pietro ha detto: A te darò le chiavi del Regno dei Cieli, e tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli (Mt 16,19). Le stesse parole sono rivolte a tutti gli apostoli in un contesto di correzione fraterna, dove Gesù sottolinea l’autorità della Chiesa:Legare e sciogliere, nel linguaggio di Gesù, significa la pienezza del potere. Le chiavi del regno dei Cieli indicano il potere di introdurre nella nuova condizione annunciata e instaurata da Gesù, quella di figli e amici di Dio, riconciliati con lui e destinati a un’eterna comunione d’amore.
La Chiesa ha il potere di introdurre in questa condizione coloro che, pentiti dei loro peccati, si aprono alla misericordia di Dio, e di dichiarare esclusi dal regno di Dio coloro che, chiudendosi all’amore di Dio e all’invito della Chiesa, preferiscono restare nel loro peccato.
Apparendo agli apostoli dopo la risurrezione Gesù ripeteva la stessa cosa: Ricevete lo Spirito Santo; a chi rimetterete i peccati, saranno rimessi e a chi non li rimetterete resteranno non rimessi (Gv 20,23).
Si tratta senza dubbio di parole che indicano un potere. Gesù ha detto: Come il Padre ha mandato me, così io mando voi (Gv 20,21). Il potere della Chiesa è quindi lo stesso potere di Gesù. La mediazione della Chiesa affonda le radici nella mediazione di Gesù.

- segue -

9. La riconciliazione è impegnativa

2011-03-27T11:51:00.000+02:00

La riconciliazione esigita da una conversione autentica è quindi molto impegnativa.
È anche per colpa mia se il mondo è ingiusto e ostile. È colpa del mio egoismo e della mia inerzia se milioni di uomini muoiono di fame, di guerre, di droga.
Purtroppo ognuno di noi vede le ingiustizie che gli altri commettono nei nostri confronti; tutti si mettono nei panni delle vittime, e quasi nessuno riconosce la sua parte di responsabilità e di colpa. Ma non possiamo chiedere perdono a questi fratelli e a Dio se non ci impegnamo a lottare coraggiosamente contro questi mali del mondo di cui siamo in qualche modo complici, e quindi se non lottiamo contro il nostro egoismo e la nostra passività che continuano ad alimentare questi mali.
Per questo oggi si chiama più volentieri sacramento della riconciliazione quello che una volta si chiamava sacramento della confessione. Riconosciamo così che il ritorno del peccatore a Dio comporta una vera e propria riconciliazione non solo con lui, ma anche con i fratelli.
E perfino una riconciliazione con noi stessi, con la verità profonda del nostro essere che il peccato ha sfigurato e distrutto. ...

Un potere che la Chiesa ha ricevuto da Cristo
In tutto questo, cosa c’entra la Chiesa? Perché essa si intromette nel mio processo di conversione? Perché mi devo riconciliare anche con lei e nella forma che essa stabilisce? Perché mi devo confessare a un sacerdote? Perché non posso sbrigarmela da solo con Dio o con i fratelli che ho offeso?
La risposta che la Chiesa dà a questa serie di domande è duplice. Una prima risposta è un rimando all’autorità di Dio manifestata a noi in Cristo. La seconda è un’analisi approfondita della logica stessa della riconciliazione, alla luce di quello che la Chiesa rappresenta per la fraternità umana in Cristo.

La volontà di Dio manifestata in Cristo
Leggiamo il vangelo per vedere se davvero ci sono, da qualche parte, nelle parole o nelle azioni di Gesù, espressioni o comportamenti che giustifichino il ruolo o il potere che la Chiesa si attribuisce.
Gesù non ha annunciato in modo generico la sua misericordia verso i peccatori, ma anche concedendo espressamente il perdono dei peccati ai peccatori pentiti.
Al paralitico che gli avevano calato davanti dal tetto della casa in cui predicava, ha detto: Figliolo, ti sono rimessi i tuoi peccati (Mc 2,5). All’adultera che, per il suo intervento, nessuno aveva avuto il coraggio di lapidare, dice: Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più (Gv 8,11).
Sono parole e gesti pieni di autorità. Gesù proclama che il suo intervento libera dal peccato coloro che ricorrono a lui e li restituisce rinnovati alla vita.

8. La Chiesa tra DIO e gli uomini

2011-03-19T10:14:00.000+01:00

La conversione è essenzialmente un impegno di anti-peccato: una decisione della libertà umana, mossa e sorretta dalla grazia, di rigettare il peccato e di riorientarsi di nuovo verso Dio facendo di lui lo scopo e il senso ultimo della propria vita.
Ora questa decisione si esprime in gesti concreti anti-peccato, che danno scopo e autenticità alla volontà interiore di conversione.
Una caratteristica fondamentale del peccato è la sua capacità di creare divisione. Esso allontana l’uomo da Dio e dai fratelli. Anzi porta la lacerazione e la frattura perfino nell’intimo del suo cuore, facendo del peccatore un uomo diviso tra la forza del richiamo di Dio e la forza della suggestione del demonio. La conversione deve comportare quindi una riconciliazione; è essenzialmente una riconciliazione. ...

Il peccatore si riconcilia anzitutto con Dio
Per riconciliarsi con Dio non occorrono tante trattative. Il sangue di Cristo è già stato versato come prezzo di questa riconciliazione. Dio non pone altra condizione se non quella che il peccatore si apra nuovamente al suo amore e al suo progetto di salvezza. Questa condizione è già stata resa possibile dal suo amore preveniente attraverso il sacrificio di Cristo e il dono dello Spirito Santo.
Il peccatore si riconcilia con gli uomini
Il peccato ha rotto la comunione degli uomini tra di loro. Questa comunione non è un lusso superfluo: fa parte integrante del progetto di salvezza di Dio.
La salvezza che Dio ha preparato per l’uomo consiste nella comunione che si realizza nell’amore che ci unisce completamente a lui e a tutti gli uomini per formare insieme la famiglia di Dio, il popolo di Dio. Quindi nessuno ama veramente Dio se non ama i fratelli: non realizzo la mia salvezza se non costruisco con tutte le forze la fraternità tra gli uomini.
Il peccato ha rotto questa fraternità, mi ha realmente separato dagli altri. Non posso riconciliarmi con Dio senza riconciliarmi con loro, senza ricostruire, per quanto dipende da me, la fraternità che io stesso ho distrutto.
Il peccato mi rende debitore di tutti
Questa riconciliazione è una cosa seria. Per chi ha rubato, frodato, mentito, l’unica vera riconciliazione possibile passa attraverso lo sforzo sincero di riparare il male fatto.
Ogni peccato fa del male anche ai fratelli. Anche il più segreto dei miei pensieri peccaminosi mi divide da loro, è un furto nei loro confronti, un’ingiusta sottrazione del mio amore, della mia solidarietà nell’ambito umano e soprattutto nell’ambito della fede e della grazia.
L’umanità è un mondo di fratelli in cui ognuno è affidato a tutti, e nessuno può mai dire a Dio: Sono forse io il custode di mio fratello? (Gen 4,9). Ogni peccato mi rende quindi debitore nei confronti dei miei fratelli, mi mette dalla parte del torto: Confesso a voi fratelli che ho molto peccato, per mia grandissima colpa. Ogni peccato è una ferita da cui esce la ricchezza di bene e di grazia dal corpo di Cristo che è la Chiesa e tutta l’umanità, e fa abbassare il livello di amore e di vita in tutto il mondo. Con il mio peccato ho lavorato anch’io per i fallimenti degli altri, vicini e lontani. Il fallimento della storia umana (guerre, omicidi, furti, odii di ogni genere) è frutto del peccato del singolo e della società.

- segue -

7. L’itinerario della conversione

2011-03-14T10:03:00.000+01:00

Le radici del peccato restano in noi anche dopo il perdono di Dio e la nuova nascita alla vita divina. Il peccato resta in noi con la sua potenza di morte (cattive abitudini, tendenze e desideri cattivi) nonostante la serietà del nostro pentimento e del nostro proposito di non peccare più, e resta anche nelle strutture del mondo, della società, della cultura, nella storia dell’uomo che è una storia di peccato.
Chi sceglie Cristo si impegna con lui in una lotta senza sosta contro il peccato, che lo impegna tutta la vita. Tutta la vita è un continuo convertirsi, un continuo ritorno a Dio. ...

Percorriamo insieme l’itinerario di questa conversione, che è il risvolto umano della riconciliazione.
a) Riconoscere la propria condizione di peccatori
All’inizio di questo itinerario, sta il riconoscimento della verità della propria condizione di peccatori. È il ritornare in sé per dire: Padre, ho peccato contro il cielo e contro di te (Lc 15,18).
Naturalmente il senso di colpa esisteva ancor prima che iniziasse l’itinerario della conversione. Essa ricorda al peccatore che il peccato è contro i suoi interessi più veri e contro le sue aspirazioni più profonde. Lo stato di peccato è divisione, lacerazione e sofferenza interiore. Per questo si sente tanto il bisogno di vivere alla superficie del nostro essere, di impedire alla coscienza di farci sentire i suoi rimproveri; sentiamo il bisogno di stordirci di rumori e di emozioni intense, di non restare soli con noi stessi e con la consapevolezza penosa e umiliante della nostra condizione di peccatori.
Ma l’itinerario della conversione comincia quando il senso di colpa viene illuminato dalla speranza del perdono e del rinnovamento.
Oggi la psicologia è molto diffidente nei confronti del senso di colpa: ci vede una forza psichica negativa, che si trasforma facilmente in un bisogno morboso di punizione, in autodistruzione; causa di numerose forme di malattia psichica, di nevrosi da ansia, di ossessioni pericolose.
Ma il senso di colpa che porta alle malattie dello spirito è quello non illuminato dalla speranza del perdono, quello vissuto nella solitudine di chi non crede più nell’amore incondizionatamente accogliente del Padre.
Quando la fiducia nell’amore di Dio e la speranza del perdono illuminano il senso di colpa, esso cambia radicalmente natura: quello che prima era oscura paura del castigo, irritazione dell’orgoglio ferito, si trasforma in una confessione che esprime umiltà e verità, e porta alla conversione, alla salvezza e quindi alla gioia.
b) L’incontro con la parola di Dio
Alla radice di ogni conversione ci deve essere un rinnovato incontro con la parola di Dio, che ci annuncia la forza invincibile del suo amore misericordioso. Il rito della riconciliazione prevede che la celebrazione del sacramento inizi con una lettura biblica che annuncia la certezza di questo amore e risuscita la fiducia del peccatore e il suo desiderio di sperimentare nuovamente l’abbraccio del Padre.
c) La ragionevolezza di dire i peccati
Fare la verità nella propria vita è esattamente il contrario di quanto ha fatto il peccato, che è sempre un fare la menzogna.
L’itinerario della riconciliazione è un itinerario di anti-peccato. Il peccato è egoismo, la riconciliazione è amore; il peccato è odio e divisione, la riconciliazione è comunione; il peccato è abiezione, la riconciliazione è ritorno alla dignità.
Da questo punto si può capire la ragionevolezza profonda della confessione dei propri peccati richiesta dalla disciplina penitenziale della Chiesa: essa non ha lo scopo di umiliare il penitente, ma di rifare la verità nella sua vita; di dare corpo e concretezza alla sua volontà di antipeccato. Senza il coraggio di una confessione veritiera e liberatrice, la decisione di ritornare a Dio corre continuamente il pericolo di restare uno stato d’animo puramente illusorio, e quindi sterile e inutile a tutti gli effetti.
d) Pentimento e riprogettazione
La confessione è solo uno dei momenti della conversione che riconcilia con Dio.
Nel cuore della propria libertà, la conversione consiste in una decisione radicale di riorientare tutta la propria vita in una direzione nuova, esattamente opposta a quella impressa dal peccato. Questa decisione è prodotta in noi dalla grazia, ma resta tuttavia una decisione libera della nostra volontà: la grazia non ci costringe, non ci rende meno liberi, ma ci restituisce a quella libertà che il peccato ci aveva tolto.
La nuova decisione si rivolge verso il passato e lo rinnega con quell’atto di libertà che si chiama pentimento.
La nuova decisione si rivolge inoltre al futuro che viene riprogettato secondo la volontà di Dio: è il proposito. Esso non consiste solo nella generica volontà di non ripetere più il peccato. È la progettazione seria e positiva di una lotta contro il peccato, per tagliare le radici che esso mantiene nella nostra psicologia, i desideri cattivi da cui è nato, per sviluppare abitudini contrarie, per riparare, nella misura del possibile, i danni fisici o morali che esso ha procurato al prossimo.
e) Riprogettare con un esperto
La mia esperienza di fragilità, di debolezza e di incostanza mi consiglierà l’aiuto di un qualche esperto per la riprogettazione del mio futuro di conversione, per l’elaborazione di una strategia di lotta più efficace e seria.
Anche da questo punto di vista si riscopre un elemento di profonda ragionevolezza nella pratica della confessione, che costituisce uno dei momenti necessari della celebrazione del sacramento della riconciliazione.
f) Morire per vivere
I progetti e le strategie hanno bisogno di essere messi in pratica. La lotta contro il peccato durerà tutta la vita. Si tratta di far morire in noi gli alleati del peccato e di riparare faticosamente le conseguenze negative del passato.
Tutto questo comporterà sacrifici e rinunce. Si tratta di rinnegare se stessi: di morire all’uomo vecchio, che è in noi come residuo del peccato, per vivere la realtà dell’uomo nuovo, nella giustizia e nella verità. Si tratta di far morire la parte sbagliata di noi stessi per vivere dignitosamente secondo il progetto di Dio.
Questo morire-per-vivere è simboleggiato nel sacramento della riconciliazione dalla soddisfazione o penitenza. Questa ha un valore di simbolo e di richiamo. Ci ricorda il nostro impegno a combattere contro il peccato con tutte le nostre forze. Quindi la penitenza non è il pagamento del conto dei peccati confessati, ma l’inizio dei sacrifici e delle rinunce per portare a termine una piena vittoria contro le radici del peccato dentro di noi.

- segue -

6. Conversione: Dio perdonando ci cambia dentro

2011-03-07T22:40:00.000+01:00

Non basta riconoscere l’iniziativa dell’amore di Dio nella nostra conversione; occorre anche capire nel modo più giusto la natura del suo perdono.
Noi ci convertiamo solo perché vinti dalla grazia che ci cambia interiormente. La conversione non è la condizione per essere perdonati, ma la dimostrazione che il perdono di Dio ci ha raggiunto e ci ha cambiato il cuore. ...

Se il peccato non è solo un’offesa o un debito, ma una vera distruzione di essere, il perdono è una nuova creazione, una nuova nascita, una reale trasformazione interiore.
O cambiamo dentro, e allora è un segno che il perdono di Dio si è fatto strada in mezzo alle nostre resistenze; oppure restiamo attaccati al nostro peccato, e allora continuiamo a dire no a Dio e ad apporre il nostro veto al suo amore.
Questa è la realtà misteriosa, umana e divina allo stesso tempo, della riconciliazione cristiana. La conversione è quindi sempre solo il risvolto umano, visibile e sperimentabile, di una trasformazione interiore operata in noi - prima ancora che dalla nostra buona volontà - dalla grazia di Dio.
La realtà più profonda e vera della riconciliazione resta racchiusa nel segreto della nostra anima, dove Dio compie, con la collaborazione della nostra libertà, i miracoli del suo amore misericordioso.
La conversione principalmente non è un atto puntuale (che si esaurisce in un punto), un momento forte della vita (quello che segna il passaggio dal peccato alla grazia).
Essa è prima ancora una dimensione permanente di tutta la vita cristiana.

5. La nuova nascita della riconciliazione

2011-02-26T03:59:00.000+01:00

La riconciliazione trova il suo avvio nell’iniziativa preveniente dell’amore misericordioso di Dio. Questo amore non si arrende davanti al rifiuto dell’uomo, ma rivela la sua sconfinata profondità nella volontà salvifica di Dio. Egli è venuto incontro a noi nella persona di Gesù e ha reso possibile quello che era impossibile alle sole nostre forze: la nostra riconciliazione con Dio. ...

L’amore preveniente di Dio viene prima della nostra conversione in senso cronologico e la rende possibile.
Quando il nostro modo di pensare la conversione prescinde da questa iniziativa preveniente di Dio, essa corre il rischio di sembrare una riconquista personale dell’uomo, qualcosa che rientra nell’ambito delle sue possibilità, che è a portata della sua libertà: come egli si è allontanato da Dio, così può tornare a lui. Dio si limiterebbe a perdonare colui che, pentito, ritorna a lui.
Immaginando le cose in questo modo, ricadiamo ancora una volta in una concezione legalistica del peccato, ridotto a poco più di un debito, che Dio può liberamente condonare. In questo caso il ruolo di Dio diventa decisamente secondario: io prendo l’iniziativa di pentirmi, poi lui ne prende atto e mi perdona. Ma non è così: Dio ha l’iniziativa assoluta e antecedente in tutto il cammino del mio ritorno a lui. Perfino il prendere coscienza della gravità del mio peccato avviene solo alla luce della parola di Dio che mi illumina e mi chiama al pentimento. È il suo amore misericordioso che riesce a vincere in me la suggestione del peccato e a farmi rientrare in me stesso e dire: Ritornerò da mio Padre (Lc 15,18).
Tutto questo si realizza in Cristo che è la nostra riconciliazione e la nostra pace.
È lui il buon pastore che cerca la pecora smarrita. La Chiesa si fa annunziatrice di questo amore preveniente per incoraggiare e sostenere il peccatore pentito sulla via del ritorno a Dio.

- segue -

4. Il peccato è il male di Dio

2011-02-20T03:17:00.000+01:00

Salmo 50

Non dobbiamo dimenticare che il peccato è anche il male di Dio proprio perché è il male dell’uomo. Dio è toccato dal male dell’uomo, perché egli vuole il bene dell’uomo.
Quando parliamo della legge di Dio non dobbiamo pensare a una serie di comandi arbitrari con cui egli afferma il suo dominio, ma piuttosto a una serie di indicazioni segnaletiche sulla via della nostra realizzazione umana. I comandamenti di Dio non esprimono tanto il suo dominio quanto la sua sollecitudine. Dentro ogni comandamento di Dio c’è iscritto questo comandamento: Diventa te stesso. Realizza le possibilità di vita che ti ho dato. Io per te non voglio altro che la tua pienezza di vita e di felicità. ...

Questa pienezza di vita e di felicità si realizza soltanto nell’amore di Dio e dei fratelli. Ora . Dio infatti è ferito dal peccato dell’uomo, perché il peccato ferisce l’uomo che egli ama. È ferito nel suo amore, non nel suo onore.
Ma il peccato colpisce Dio non soltanto perché delude il suo amore. Dio vuole intessere con l’uomo un rapporto personale di amore e di vita che per l’uomo è tutto: vera pienezza di esistenza e di gioia. Invece il peccato è un rifiuto di questa comunione vitale. L’uomo, amato gratuitamente da Dio, rifiuta di amare filialmente il Padre che lo ha tanto amato da dare per lui il suo Figlio unico (Gv 3,16).
Questa è la realtà più profonda e misteriosa del peccato, che può essere capita solo alla luce della fede. Questo rifiuto è l’anima del peccato in opposizione al corpo del peccato che è costituito dalla distruzione constatabile di umanità che esso produce. Il peccato è un male che nasce dalla libertà umana e si esprime in un no libero all’amore di Dio. Questo no (il peccato mortale) distacca l’uomo da Dio che è la fonte della vita e della felicità. Esso è di sua natura qualcosa di definitivo e irreparabile. Soltanto Dio può riallacciare le relazioni di vita e colmare l’abisso che il peccato ha scavato tra l’uomo e lui. E quando avviene la riconciliazione non si tratta di un generico aggiustamento di rapporti: è un atto di amore ancora più grande, generoso e gratuito di quello con cui Dio ci ha creato. La riconciliazione è una nuova nascita che fa di noi delle creature nuove.

- segue -

3. Il peccato è il male dell’uomo

2011-02-11T18:23:00.000+01:00

Prima di essere una disubbidienza e un’offesa a Dio, il peccato è il male dell’uomo, è un fallimento, una distruzione di ciò che rende uomo l’uomo. Il peccato è una realtà misteriosa che incide tragicamente sull’uomo. La terribilità del peccato è difficile da comprendere: è visibile del tutto solo alla luce della fede e della parola di Dio. Ma qualcosa della sua terribilità appare già anche a uno sguardo umano, se si considerano gli effetti devastanti che esso produce nel mondo dell’uomo. Basta pensare a tutte le guerre e gli odi che hanno insanguinato il mondo, a tutte le schiavitù del vizio, alla stupidità e alla irrazionalità personale e collettiva che hanno causato tante sofferenze note e ignote. La storia dell’uomo è un mattatoio!
Tutte queste forme di fallimento, di tragedia, di sofferenza, nascono in qualche modo dal peccato e sono legate al peccato. È quindi possibile scoprire un collegamento reale tra l’egoismo, la viltà, l’inerzia e la cupidigia dell’uomo e questi mali individuali e collettivi che sono la manifestazione inequivocabile del peccato. ...

Primo compito del cristiano è acquisire per sé il senso della responsabilità, scoprendo il legame che unisce le sue scelte libere di uomo ai mali del mondo. E questo perché il peccato prende corpo nella realtà della mia vita e nella realtà del mondo.
Esso prende corpo nella psicologia dell’uomo, diventa l’insieme delle sue abitudini cattive, delle sue tendenze peccaminose, dei suoi desideri distruttivi, che diventano sempre più forti in seguito al peccato.
Ma prende corpo anche nelle strutture della società rendendole ingiuste e oppressive; prende corpo nei mezzi di comunicazione facendone strumento della menzogna e del disordine morale; prende corpo nei comportamenti negativi dei genitori, educatori... che con gli insegnamenti sbagliati e i cattivi esempi introducono elementi di deformazione e di disordine morale nell’animo dei figli e degli alunni, depositando in essi un seme di male che continuerà a germogliare per tutta la vita e forse sarà trasmesso ad altri ancora.
Il male prodotto dal peccato ci sfugge di mano e causa una spirale di disordine, di distruzioni e di sofferenze, che si allarga molto al di là di quanto pensavamo e volevamo. Se fossimo più abituati a riflettere sulle conseguenze di bene e di male che le nostre scelte produrranno in noi e negli altri, saremmo molto più responsabili. Se, ad esempio, il burocrate, il politico, il medico... potessero vedere le sofferenze che essi causano a tante persone con il loro assenteismo, la loro corruzione, il loro egoismo individuale e di gruppo, sentirebbero in modo ben più grave il peso di questi atteggiamenti che forse non avvertono per nulla. Quello che ci manca è quindi la consapevolezza della responsabilità, che ci permetterebbe di vedere anzitutto la negatività umana del peccato, il suo carico di sofferenze e di distruzione.

- segue -

2. Concezioni inadeguate del peccato

2011-02-03T15:47:00.001+01:00

Si dice che non possediamo più il senso del peccato, e in parte è vero. Non c’è più senso del peccato nella misura in cui non c’è senso di Dio. Ma ancor più a monte, non c’è più senso del peccato perché non c’è abbastanza senso di responsabilità.
La nostra cultura tende a nascondere ai singoli i legami di solidarietà che legano le loro scelte buone e cattive al destino proprio e degli altri. Le ideologie politiche tendono a convincere i singoli e i gruppi che la colpa è sempre degli altri. Si promette sempre di più e non si ha il coraggio di fare appello alla responsabilità dei singoli verso il bene generale. In una cultura della non-responsabilità, la concezione prevalentemente legalistica del peccato, trasmessaci dalla catechesi di una volta, perde ogni senso e finisce per cadere. Nella concezione legalistica il peccato viene considerato essenzialmente come disubbidienza alla legge di Dio, quindi come rifiuto di sottomettersi al suo dominio. In un mondo come il nostro in cui si esalta la libertà, l’ubbidienza non è più considerata una virtù e quindi il disubbidire non è considerato un male, ma una forma di emancipazione che rende l’uomo libero e gli restituisce la sua dignità. ...

Nella concezione legalistica del peccato, la violazione del comando divino offende Dio e crea un debito nostro nei suoi confronti: il debito di chi offende un altro e gli deve riparazione, o di chi ha commesso un reato e deve essere punito. La giustizia esigerebbe che l’uomo pagasse tutto il suo debito ed espiasse la sua colpa. Ma Cristo ha già pagato per tutti. Basta pentirsi e riconoscere il proprio debito perché questo gli venga perdonato.
Accanto a questa concezione legalistica del peccato ce n’è un’altra - anch’essa inadeguata - che chiamiamo fatalistica. Il peccato si ridurrebbe allo scarto inevitabile che esiste ed esisterà sempre tra le esigenze della santità di Dio e i limiti insuperabili dell’uomo, che in questo modo si trova in una situazione insanabile nei confronti del progetto di Dio.
Siccome questa situazione è insuperabile, essa è per Dio l’occasione di rivelare tutta la sua misericordia. Secondo questa concezione del peccato, Dio non prenderebbe in considerazione i peccati dell’uomo, ma semplicemente rimuoverebbe dal suo sguardo la miseria inguaribile dell’uomo. L’uomo dovrebbe solo affidarsi ciecamente a questa misericordia senza preoccuparsi più di tanto dei suoi peccati, perché Dio lo salva, nonostante egli resti un peccatore.
Questa concezione del peccato non è l’autentica visione cristiana della realtà del peccato. Se il peccato fosse una cosa così trascurabile, non si riuscirebbe a capire perché Cristo sia morto sulla croce per salvarci dal peccato.
Il peccato è una disubbidienza a Dio, riguarda Dio e colpisce Dio. Ma l’uomo per capire la terribile serietà del peccato deve cominciare a considerarne la realtà dal suo versante umano, rendendosi conto che il peccato è il male dell’uomo.

- segue -

1. Il Sacramento del perdono

2011-01-29T02:01:00.005+01:00

di Padre Lino Pedron

Il peccato, realtà poco capita
La nuova nascita della Riconciliazione
La Chiesa tra Dio e gli uomini
Ma guarisce davvero questa medicina?

1. IL PECCATO, REALTÀ POCO CAPITA
Nei nostri tempi si constata la disaffezione dei cristiani nei confronti della confessione. È uno dei segni della crisi di fede che molti stanno attraversando. Stiamo passando da una compattezza religiosa del passato a un’adesione religiosa più personale, consapevole e convinta.
A spiegare questa disaffezione verso la confessione non basta portare il fatto del generale processo di scristianizzazione della nostra società. Bisogna individuare cause più particolari e specifiche.
La nostra confessione si riduce spesso a un elenco meccanico di peccati che mettono in luce solo la superficie dell’esperienza morale della persona e non arrivano a toccare le profondità dell’anima. ...

I peccati confessati sono sempre gli stessi, si ripetono con esasperante monotonia tutta la vita. E così non si riesce più a vedere l’utilità e la serietà di una celebrazione sacramentale diventata monotona e fastidiosa. Gli stessi sacerdoti qualche volta sembrano dubitare dell’efficacia pratica del loro ministero nel confessionale e disertano questo lavoro monotono e faticoso. La cattiva qualità della nostra pratica ha il suo peso nella disaffezione verso la confessione. Ma alla base di tutto spesso c’è qualcosa di ancora più negativo: una conoscenza inadeguata o sbagliata della realtà della riconciliazione cristiana, e un malinteso a proposito della vera realtà del peccato e della conversione, considerati alla luce della fede.
Questo malinteso è dovuto in gran parte al fatto che molti fedeli hanno solo qualche ricordo della catechesi infantile, necessariamente parziale e semplificata, per di più trasmessa con un linguaggio che non è più quello della nostra cultura.
Il sacramento della riconciliazione è di per sé una delle esperienze più difficili e provocanti della vita di fede. Per questo va presentato bene per comprenderlo bene.

- segue -

12. La Chiesa è una comunione

2011-01-22T00:50:00.004+01:00

La Chiesa in quanto tale ha il dovere di riunirsi in assemblea: Chiesa vuol dire assemblea.
La Chiesa primitiva, uscita tutta nuova dalle mani di Cristo, era una comunione: La moltitudine di coloro che erano venuti alla fede aveva un cuore solo e un’anima sola e nessuno diceva sua proprietà quello che gli apparteneva, ma ogni cosa era fra loro comune (At 4,32).
La riunione domenicale della comunità cristiana non è mai stata facile.
Nei primi tempi meno ancora di oggi, a causa dei pericoli, delle persecuzioni e anche perché la domenica era giorno lavorativo per tutti i cristiani che dipendevano da un padrone o erano schiavi. Ed erano la stragrande maggioranza! ...

L’autore della lettera agli ebrei scrive: Cerchiamo anche di stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone, senza disertare le nostre riunioni, come alcuni hanno l’abitudine di fare, ma invece esortandoci a vicenda; tanto più che potete vedere come il giorno (del Signore) si avvicina (Eb 10,25).
Quelli che avevano preso l’abitudine di rimanere a casa potevano avere delle buone ragioni. Avevano patito tanto a causa della loro fede.
Richiamate alla memoria quei primi giorni nei quali, dopo essere stati illuminati (= battezzati), avete dovuto sopportare una grande e penosa lotta, ora esposti pubblicamente a insulti e tribolazioni, ora facendovi solidali con coloro che venivano trattati in questo modo. Infatti avete preso parte alle sofferenze dei carcerati e avete accettato con gioia di essere spogliati delle vostre sostanze, sapendo di possedere beni migliori e più duraturi. Non abbandonate dunque la vostra franchezza, alla quale è riservata una grande ricompensa. Avete solo bisogno di costanza, perché dopo aver fatto la volontà di Dio possiate raggiungere la promessa (Eb 10,32-36).
Nonostante questo, non bisogna disertare le nostre riunioni: l’abbandono delle riunioni è visto come il primo passo sulla strada dell’apostasia.
In piena persecuzione, s. Ignazio di Antiochia (+ 106), mentre era condotto a Roma a morire maciullato dai denti dei leoni scrive agli Efesini: Nessuno s’inganni: chi non è nel recinto dell’altare rimane privo del pane di Dio. Se la preghiera di due persone riunite ha sì grande efficacia, quanto più ne avrà quella del vescovo e di tutta la Chiesa? Chi non interviene all’adunanza fa già un atto di superbia e si scomunica da sé.
S. Giustino filosofo e martire (+ 165) scrive nella sua Prima apologia al cap. 67: Nel giorno detto del sole convengono tutti nello stesso luogo, sia quelli di città, sia quelli di campagna. E finché il tempo lo permette si leggono le memorie degli apostoli, oppure le scritture dei profeti, poi quando il lettore ha cessato, chi presiede parla ammonendo ed esortando a imitare sì belli esempi, quindi ci alziamo insieme in piedi e facciamo preghiere, come già si disse, si offrono pane, vino, acqua...
Si fa la distribuzione e si dà a ciascuno delle offerte su cui si sono celebrate le azioni di grazia (= eucaristia), e si mandano agli assenti per mezzo dei diaconi.
Ci raduniamo tutti insieme nel giorno del sole, perché è il primo giorno nel quale Dio, mutando la tenebra e la materia, creò il mondo, e anche perché Gesù Cristo nostro salvatore, nello stesso giorno, risorse da morte.
Qualcuno dice che i ritmi di vita dell’uomo moderno, le scadenze del mondo industriale, la fretta e l’agitazione che attanaglia tutti... consiglierebbero di diluire le scadenze dell’eucaristia, della messa obbligatoria, portandola ad un ritmo quindicinale, mensile, trimestrale, stagionale...
Chi avrebbe il coraggio di proporre ai lavoratori di saltare i giorni festivi e di riposo, di fare un giorno di riposo ogni quindici, trenta, novanta, centoventi giorni...?
Solo per incontrare Dio e i fratelli le frequenze sono troppo ravvicinate?!
Il ritmo delle eucaristie è il respiro dell’anima, della vita del cristiano. Quando un malato tira il respiro coi denti e a intervalli sempre più ampi vuol dire che s’avvicina il momento della morte. Se vuoi vivere, devi partecipare all’eucaristia tutte le domeniche.
C’è ancora il precetto? Non diciamo che non esiste più l’obbligo della messa tutte le domeniche e le feste comandate. È falso! La Chiesa non può rinunciare a essere sé stessa: cioè assemblea pasquale e festiva di coloro che credono nel Risorto e lo incontrano personalmente secondo un ritmo settimanale da lui stesso inaugurato (cf. Gv 20,26).
I sacerdoti e i genitori non si sgravino la coscienza tanto facilmente e a buon prezzo. Lo so bene che è più facile minacciare l’inferno che comunicare la fede nell’eucaristia e dare il gusto di prendervi parte. Nostro compito è di far capire la necessità vitale, di creare l’esigenza interiore affinché figli e fedeli partecipino liberamente secondo la loro legge interiore. Ma la legge interiore non vuol dire sentire (ho voglia... non ho voglia... me la sento... non me la sento), non vuol dire capriccio o arbitrio. Libertà è poter fare ciò che si deve fare (Montesqiueu). Bisognerebbe fare un modo che nemmeno una volta nella vita si abbiano a compiere i propri doveri religiosi, perché costretti o per obbedire a pure convenienze (Lacordaire).
Lo Spirito è la fonte della libertà cristiana. La legge è cristiana solo se è interiorizzata nel cuore. Solo l’amore giustifica la legge. Ama e fa’ quello che vuoi (s. Agostino). Voi siete stati chiamati a libertà. Purché questa libertà non diventi un pretesto per vivere secondo la carne... (Gal 5,13-15).
Di Cristo, nella celebrazione dell’eucaristia, si dice: Egli, offrendosi liberamente alla sua passione... : lo stesso si possa dire del cristiano presente a messa! Senza la libertà non c’è amore. La messa è il più grande mistero d’amore: per questo esige la massima libertà.
Andare a messa è un diritto, una necessità, una gioia.
La nostra ultima parola è un appello pressante a tutti i responsabili e animatori delle comunità cristiane: non temano d’insistere, a tempo e fuori tempo, sulla fedeltà dei battezzati a celebrare nella gioia l’eucaristia domenicale. Come potrebbero essi trascurare questo incontro, questo banchetto che Cristo ci prepara nel suo amore?... È il Cristo crocifisso e glorificato che passa in mezzo ai suoi discepoli, per trascinarli insieme nel rinnovamento della sua risurrezione (Paolo VI).

Fine

11 - Il Sacramento della risurrezione

2011-01-14T17:32:00.000+01:00

Il primo giorno della settimana
Il primo giorno dopo il sabato, di buon mattino, si recarono alla tomba... Trovarono la pietra rotolata via dal sepolcro; ma, entrate, non trovarono il corpo di Gesù... Due uomini, in vesti sfolgoranti, dissero loro: "Perché cercate tra i morti colui che è vivo? Non è qui, è risuscitato" (Lc 24,1-6).
Nello stesso giorno, a 12 Km. circa da lì, il Risorto celebra l’eucaristia con i discepoli di Emmaus. Notiamo attentamente i tre momenti:
- Gesù commenta a lungo la Scrittura, spiegando l’avvenimento del giorno; la sua parola mette il fuoco nel cuore dei discepoli: liturgia della parola;
- poi quando fu a tavola con loro prese il pane, disse la benedizione, lo spezzò e lo diede loro. Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero (Lc 24,30-31): liturgia eucaristica;
- infine, senza indugio (Lc 24,33), i discepoli di Emmaus ritornano indietro sulla strada della loro delusione, arrivano a Gerusalemme, raccontano quanto è accaduto e come l’abbiano riconosciuto alla frazione del pane: liturgia della vita e della missione.
La sera di quello stesso giorno, il primo dopo il sabato, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù e si fermò in mezzo a loro... (Gv 20,19-29).
È la prima domenica della Chiesa e del mondo! ...
La risurrezione di Cristo dai morti, la sua manifestazione nell’assemblea dei suoi, il pasto messianico preso dal Risorto con i suoi discepoli, il dono dello Spirito e il compito missionario dato alla Chiesa: questa è la pasqua cristiana. Questo è l’avvenimento centrale della storia della salvezza che ha segnato per sempre "il primo giorno della settimana". Tutto il mistero che la domenica celebrerà è già presente nel giorno di pasqua; la domenica non sarà nient’altro che la celebrazione settimanale del mistero pasquale (P. Jounel).
Lo stesso Risorto prende per mano la giovane Chiesa per insegnarle questo ritmo settimanale e il significato di questo giorno: Otto giorni dopo i discepoli erano di nuovo in casa, e c’era con loro anche Tommaso. Venne Gesù, a porte chiuse, si fermò in mezzo a loro e disse: "Pace a voi!". Poi disse a Tommaso: "Metti qua il tuo dito e guarda le mie mani; stendi la tua mano, e mettila nel mio costato; e non essere più incredulo, ma credente!" (Gv 20,28-29).
Siamo ancora al primo giorno della settimana; la Chiesa è presente, perché ha compreso che deve riunirsi; il Signore viene in mezzo ad essa, celebra con essa la sua passione-risurrezione: Metti qua il tuo dito e guarda le mie mani; stendi la tua mano e mettila nel mio costato. Consolida, attraverso Tommaso, la fede di tutti e anche la nostra: Beati quelli che pur non avendo visto crederanno!
Il giorno della risurrezione di Cristo venne chiamato dominica dies, giorno del Signore, prima ancora della fine del primo secolo, come ne fa fede l’Apocalisse: Rapito in estasi, nel giorno del Signore... (Ap 1,10).
Gli Atti degli apostoli ci presentano i primissimi cristiani assidui nell’ascoltare l’insegnamento degli apostoli e nell’unione fraterna, nella frazione del pane e nelle preghiere (At 2,42).
Hanno qualcosa da obiettare i nostri cristiani stagionali? Il testo continua. Tutti coloro che erano diventati credenti stavano insieme e tenevano ogni cosa in comune; chi aveva proprietà e sostanze le vendeva e ne faceva parte a tutti, secondo il bisogno di ciascuno.
Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti con letizia e semplicità di cuore, lodando Dio e godendo la simpatia di tutto il popolo. Intanto il Signore ogni giorno aggiungeva alla comunità quelli che erano salvati (At 2,44-48).
Non fa meraviglia che godessero la simpatia di tutto il popolo.
Davanti a simile gente anche un miscredente alza tanto di cappello!
La letizia e la semplicità di cuore fanno gola a tutti e convertono più che le prediche ringhiose.
A proposito, quanto erano lunghe le prediche di s. Paolo?
Il primo giorno della settimana ci eravamo riuniti a spezzare il pane e Paolo conversava con loro; e poiché doveva partire il giorno dopo, prolungò la conversazione fino a mezzanotte... Poi... spezzò il pane e ne mangiò e dopo aver parlato ancora molto fino all’alba, partì (At 20,7-11). Leggete il testo integrale. I puntini nascondono il morto. Neppure davanti a uno che muore a causa del sonno Paolo accorcia la predica!
Citiamo alcuni testi arcinoti (e arcidimenticati) della tradizione apostolica.
Il giorno del Signore, riunitevi per la frazione del pane (Didachè).
Coloro che vivevano sotto l’antico ordine delle cose sono venuti alla nuova speranza, non osservando più il sabato, ma la domenica, giorno in cui la nostra vita è nata mediante Cristo (s. Ignazio di Antiochia + 106).
Ci riuniamo tutti il primo giorno in cui Gesù Cristo nostro salvatore risuscitò dai morti (s. Giustino + 165).
Non mettete le vostre faccende temporali al di sopra della parola di Dio, ma tutto abbandonate nel giorno del Signore e correte alacremente alle vostre Chiese. Altrimenti, quale scusa potranno invocare presso Dio coloro che non si riuniscono nel giorno del Signore per ascoltare la parola di vita e nutrirsi del cibo divino che permane eternamente? (Didascalia degli apostoli, III secolo).
Quale scusa potranno invocare presso Dio? Gli antichi avevano poca inventiva. Lo chiedano all’ottanta per cento degli italiani. Loro l’hanno trovata!
Dice il Concilio Vaticano II: Secondo la tradizione apostolica, che trae origine dal giorno stesso della risurrezione di Cristo, la Chiesa celebra il mistero pasquale ogni otto giorni, in quello che si chiama giustamente il giorno del Signore o domenica. In questo giorno i fedeli devono riunirsi in assemblea, perché, ascoltando la parola di Dio e partecipando all’eucaristia, facciano memoria della passione, della risurrezione e della gloria del Signore Gesù, e rendano grazie a Dio che li ha rigenerati nella speranza viva per mezzo della risurrezione di Gesù Cristo dai morti (1Pt 1,3). Per questo la domenica è il giorno di festa primordiale che deve essere proposto e inculcato alla pietà dei fedeli, in modo che divenga anche giorno di gioia e di astensione dal lavoro (SC 106).

10. Come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni agli altri

2011-01-09T15:12:00.001+01:00

La partecipazione all’eucaristia sa di sacrilegio, se manca la preoccupazione per il pane degli altri. Non posso lodarvi per il fatto che le vostre riunioni non si svolgono per il meglio, ma per il peggio. Innanzitutto sento dire che, quando vi radunate in assemblea, vi sono divisioni tra voi... Quando vi radunate insieme, il vostro non è più un mangiare la cena del Signore. Ciascuno, infatti, quando partecipa alla cena, prende prima il proprio pasto e così uno ha fame, l’altro è ubriaco. Non avete forse le vostre case per mangiare e per bere? O volete gettare il discredito sulla Chiesa di Dio e far vergognare chi non ha niente?... Perciò, fratelli miei, quando vi radunate per la cena, aspettatevi gli uni gli altri (1Cor 11,17-33). ...

L’eucaristia non era chiamata messa, ma frazione del pane in ricordo del gesto abituale e caratteristico di Gesù. Questa idea della condivisione era talmente naturale, quasi automatica, per coloro che credevano al corpo donato e al sangue versato del Salvatore presenti nell’eucaristia.
Gesù ha istituito l’eucaristia affinché noi, divenuti veramente una cosa sola con lui sacrificato, condividiamo con tutti quanto è rappresentato dal pane e dal vino: il nutrimento, la gioia, la vita... È facile dirlo o scriverlo. Senza dubbio lo dicevano anche i Corinzi, ma facevano il contrario. C’erano i ricchi e i poveri e (qui sta il grave) i poveri erano disprezzati dai ricchi.
Paolo non biasima i Corinzi per errori dottrinali. Rimprovera loro di non comprendere le implicazioni sociali della comunione.
I ricchi di Corinto credono di poter ricevere con i loro fratelli poveri il corpo di Cristo, pur rifiutando di condividere con essi i loro beni. Ma questo è impossibile.
La tenacia dei rancori, il rifiuto della condivisione, l’egoistico mantenimento dei privilegi, comportano una rottura della comunione con Cristo e con i cristiani. La non-condivisione porta perciò la contraddizione al cuore stesso del sacramento.
S. Paolo ha premuto con forza un ferro bruciante sulle piaghe aperte dei Corinzi... e sulle nostre.
S. Giovanni, che ha annunciato e commentato così a lungo il pane di vita (cap. 6), ci sorprende per il suo silenzio sull’istituzione di questo sacramento. Ci sorprende ancor di più perché sostituisce la narrazione del fatto con un racconto sconvolgente che ne precisa l’impatto. Dove porta la vera eucaristia?
Gesù lava i piedi dei discepoli (Gv 13,1-17). Lavoro da schiavi. Follia impensabile.
Perché non falsiamo la portata del gesto, le conseguenze le tira Gesù stesso: Voi mi chiamate Maestro e Signore e dite bene, perché lo sono. Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i vostri piedi, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri. Vi ho dato infatti l’esempio, perché come ho fatto io, facciate anche voi. In verità, in verità vi dico: un servo non è più grande del padrone, né un apostolo è più grande di chi lo ha mandato. Sapendo queste cose, sarete beati se le metterete in pratica (Gv 13,13-17).
Pagare di persona, nei servizi più umili, più pesanti, poco o nulla appariscenti: questo è lasciar vivere in sé, con i fatti, il Cristo che abbiamo mangiato, corpo donato e sangue versato per tutti. E tutti vuol dire... tutti!
L’evangelista Luca, subito dopo l’istituzione dell’eucaristia e l’annuncio del tradimento di Giuda (e quindi in un momento particolarmente solenne e tragico) butta lì il fattaccio che spiega ancor meglio la lavanda dei piedi riportata da Giovanni.
Sorse tra di loro una discussione, chi di loro poteva essere considerato il più grande. Egli disse: "I re delle nazioni le governano, e coloro che hanno il potere su di esse si fanno chiamare benefattori. Per voi però non sia così; ma chi è il più grande tra voi diventi come il più piccolo e chi governa come colui che serve. Infatti chi è più grande, chi sta a tavola o chi serve? Non è forse colui che sta a tavola? Eppure io sto in mezzo a voi come colui che serve (Lc 22,24-27). Perciò chi vuol essere il primo tra voi, sarà il servo di tutti. Il figlio dell’uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti (Mc 10,44-45). Gesù è il Servo annunciato da Isaia (cap. 53).
* * *
Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri (Gv 13,34-35).
Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati. Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici. Voi siete miei amici, se farete ciò che io vi comando... Questo vi comando: amatevi gli uni gli altri (Gv 15,12-17).
Questo gli uni gli altri ripetuto in modo così martellante e impressionante attorno alla prima tavola eucaristica, oggi rimbalza a noi e alle nostre eucaristie. Ci amiamo veramente? Perché questo è il segno per conoscere i veri discepoli di Gesù. Non ce n’è un altro!

Buon Natale a tutti voi

2010-12-17T04:10:00.003+01:00

La nascita di Gesù ha tolto ogni distanza tra Dio e l'uomo.

Dio ha tanto amato l'uomo da diventare uomo.

Dio si è fatto uomo perché l'uomo diventasse Dio

Buon Natale.

p. Lino

   Questo fu l'ultimo augurio di buon Natale di padre Lino a tutti noi.
   A questo aggiungo il mio augurio personale per un sereno e Santo
   Natale a tutti voi e alle vostre famiglie.
   I post della catechesi sull'Eucaristia riprenderanno la prima
   settimana di gennaio 2011.

   Rodolfo

9. A tavola con i Dodici

2010-12-17T03:44:00.000+01:00

Venuta la sera, egli giunse con i Dodici (Mc 14,17). Dodici persone sono attorno a Gesù: amici, eccetto Giuda (Gesù lo inviterà a lasciare l’assemblea prima dell’eucaristia). Sono degli iniziati a cui egli ha fatto conoscere tutto ciò che ha udito dal Padre (cf. Gv 15,15).
Non ci si comunica senza disposizione di coscienza e di fede. Voi siete mondi, ma non tutti ha detto Gesù (Gv 13,10). E non ci si comunica da soli. L’eucaristia non è semplicemente un mangiare Cristo; è un mangiare Cristo insieme.
Questo insieme è già quello del semplice pasto umano, dove il cibo condiviso lega i commensali e spesso li riconcilia. Nell’eucaristia questo cibo è Cristo stesso: è lui che unisce i credenti, lui che è ricevuto da tutti senza essere diviso. Il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo non è forse comunione con il corpo di Cristo? Poiché c’è un solo pane, noi, pur essendo molti, siamo un corpo solo: tutti infatti partecipiamo dell’unico pane (1Cor 10,16-17). Alla mensa di Dio, è Gesù Cristo che ci unisce e non primariamente il fatto di essere insieme. ...
Gesù giunse con i Dodici. Non si dice: con Maria e i cugini di Nazaret... Siccome la pasqua ebraica si celebrava in famiglia, che cosa vuole indicarci il Signore con questa scelta? Certamente: Il tuo parentado è più vasto: ogni uomo è tuo fratello, perché ogni uomo è mio fratello.
La cena di Gesù, dunque, non è un pasto familiare, ma un pasto comunitario. La grazia di essere figli di Dio deve farci passare dal gruppo naturale, chiuso, ad una Chiesa aperta, radunata dalla fede in Gesù e dall’amore per Gesù, dall’amore vicendevole di tutti per tutti, dal primo all’ultimo venuto, di ogni razza e colore... di ogni età!
Come dai dodici figli di Giacobbe nacquero le dodici tribù che costituirono la totalità del popolo di Dio fino a Gesù, così dai dodici apostoli che sono l’embrione della Chiesa, Cristo ha fatto nascere la totalità del nuovo popolo di Dio, un popolo universale, cattolico.
Tutta l’umanità, dunque, è invitata attorno alla tavola eucaristica.

8. L’Eucaristia: il compimento

2010-12-10T11:24:00.001+01:00

Nuova ed eterna alleanza
L’eucaristia è il sacramento dell’amore di Dio. Dio-Amore è il centro del mistero, l’essenza della fede: se non comprendiamo questa esaltante verità non possiamo comprendere nulla né di Dio, né dell’uomo, né dell’universo.
Dio crea l’universo per unire a sé nell’amore tutti gli uomini, per renderli partecipi della sua vita, della sua divinità.
Dio si incarna per sposare l’umanità. Fa passare l’umanità dalla sua condizione di creatura alla Sua condizione divina. Il regno dei cieli è simile a un re che fece un banchetto di nozze per suo figlio... (Mt 22,2-14). È la pasqua! Gesù sposa l’umanità e la conduce a casa sua, alla casa del Padre: Padre, voglio che anche quelli che mi hai dato, siano con me dove sono io, perché contemplino la mia gloria, quella che mi hai dato; perché tu mi hai amato prima della creazione del mondo (Gv 17,24). ...
E non si tratta di una metafora. Si tratta dell’unico matrimonio vero e proprio! Gli altri - anche i nostri più bei matrimoni terreni - ne sono soltanto una pallida e lontana immagine, una scintilla della fiamma del Signore (Ct 8,6). Dio si incarna per sposare l’umanità nel senso più forte del termine, cioè per fare eternamente con essa un unico essere, un’unica carne: I due formeranno una carne sola. Questo mistero è grande; lo dico in riferimento al Cristo e alla Chiesa! (Ef 5,31-32). Io sono nel Padre e voi in me e io in voi (Gv 14,20).
Non un abbraccio passeggero e, tutto sommato superficiale, ma fusione. Fusione, senza confusione: è questo il desiderio di Dio stesso, folle d’amore per l’umanità.
Il nostro corpo mortale divide più di quanto unisca. Il Cristo nella sua condizione di Risorto, può farsi un’unica cosa con l’umanità; solo lui può essere carne della sua carne, donandosi a lei come vero cibo e vera bevanda (Gv 6,55), poiché tutte le barriere umane sono abolite per il suo corpo glorioso. L’uomo e Cristo diventano così veramente uno: l’uomo mangia Dio e così sono due in una carne sola.
Il pasto eucaristico è innanzitutto questo: comunicare con Dio.
La realtà primaria dell’eucaristia consiste nel fatto che essa è in primo luogo una fusione, senza confusione, di Dio con l’uomo.
La seconda consiste nel fatto che si tratta dell’uomo, di ogni uomo e non soltanto di me. Dio si è incarnato, unendo a sé personalmente l’uomo chiamato Gesù, allo scopo di sposare l’intera umanità attraverso l’uomo Gesù. Cristo muore e risorge, facendosi cibo per diventare la carne della carne di tutta l’umanità. L’incarnazione non si conclude nel Cristo, ma raggiunge tutta l’umanità. Dio si è fatto uomo perché l’uomo diventasse Dio. Ogni uomo!

7. Eucaristia - Sacramento della Pasqua

2010-12-03T04:19:00.003+01:00

L’eucaristia sacramento dell’alleanza è anche il sacramento della pasqua. La vigilia della sua passione Gesù afferma: Ho desiderato ardentemente di mangiare questa pasqua con voi, prima della mia passione (Lc 22,15). Istituisce l’eucaristia proprio durante la pasqua ebraica. Egli stesso indica esplicitamente il riferimento dell’eucaristia alla pasqua ebraica. Non è possibile ignorare questi collegamenti. Non è possibile capire la Pasqua cristiana ed espressioni come Cristo, nostra Pasqua è stato immolato (1Cor 5,7), se non sappiamo che cosa ha riempito il cuore di Cristo e degli apostoli durante la pasqua dell’ultima cena. Che cos’era per loro la Pasqua?
Questa festa di origine cananea risale molto tempo prima dell’esodo dall’Egitto. Ha la stessa età della primavera, dei greggi e dei pastori. È il sacrificio di Abele (Gen 4,4). ...
In origine, la pasqua è una festa di famiglia. La si celebra di notte, nel plenilunio dell’equinozio di primavera, il 14 del mese di abib o delle spighe (chiamato nisan dopo l’esilio). Si offre a Dio un animale giovane, nato nell’anno, per attirare le benedizioni divine sul gregge. La vittima è un agnello o un capretto, maschio, senza difetti; non gli si deve spezzare nessun osso. Il suo sangue è posto, in segno di preservazione, all’ingresso di ogni dimora.
La sua carne è mangiata con rispetto in segno di comunione con Dio.
Forse il termine pasqua deriva da una festicciola sacrificale attorno all’agnello o al fuoco (pasah ha, tra gli altri, questo significato: eseguire una danza rituale attorno a un sacrificio: cf. 1Re 18,26).
L’Esodo darà poi a questa festa il suo significato definitivo: la pasqua nomade diventerà la pasqua ebraica. Ricorderà l’uscita dall’Egitto, la liberazione, l’alleanza rinnovata sul Sinai...
Sarà la festa, sempre attuale, dell’onnipotenza e dell’amore di Jahvè, per il passato, per il presente e per il futuro.
Gli ebrei (parola che significa: stranieri in un paese che non è il loro paese d’origine; quelli che vengono da altrove) vivono quattrocento anni in Egitto.
Verso il 1310 a.C. il faraone Seti I° inizia a sviluppare il delta del Nilo per la coltura intensiva del grano e la costruzione di città-deposito per il commercio. Il successore Ramses II° ricorre alla schiavitù: gli ebrei sono costretti a lavorare duramente...
Sul monte Sinai (chiamato anche Oreb) Mosè esperimenta Dio come presente in un roveto ardente, un Dio che gli rivela il suo nome: Dio disse a Mosè: "Io sono colui che sono!". Poi disse: "Dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi" (Es 3,14).
Dio è colui che è, colui che è presente per agire. Propone perciò la fede attraverso atti storici che cambiano l’avventura umana. Sarà questa la caratteristica fondamentale del cristianesimo autentico. Dio non può rinnegare se stesso.
Io sono (Gv 8,58), Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo (Mt 28,20), dice Cristo. Ed è l’eucaristia che, in primo luogo, assicura sacramentalmente questa presenza. È una presenza attiva, liberante, non sonnifero per privilegiati, incoscienti e linfatici. Il Dio dell’eucaristia è in testa ad un cammino di liberazione. Comunicarsi significa partire, camminare al seguito di, più che adorazione o culto. Il cammino del popolo al seguito di Jahvè, il cammino del cristiano al seguito di Cristo, fino alla morte, sono la forma della stessa fede, sono lo stesso movimento, lo stesso viaggio che continua.Il pasto dell’agnello pasquale (Es 12) comprende circostanze e elementi tipici, che vanno riconosciuti e rivissuti nell’eucaristia.
La nostra eucaristia deve essere una pasqua, un passaggio. Noi non siamo di quaggiù. Non siamo sedentari, insediati, ma nomadi. La comunione è un cibo di viaggio, un pasto di tappa, per camminare senza venir meno fino al termine della traversata. Cristo crocifisso è il vero agnello pasquale. Paolo lo celebra come nostra pasqua (1Cor 5,7). Pietro ci ricorda che siamo stati liberati con il sangue prezioso di Cristo, come di agnello senza difetti e senza macchia (1Pt 1,19). Giovanni Battista lo presenta come l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo (Gv 1,29). L’evangelista Giovanni sottolinea che i giudei hanno celebrato la pasqua la sera del venerdì santo; hanno perciò immolato l’agnello nel pomeriggio, proprio nell’ora della morte di Gesù; e conclude il suo racconto su un dettaglio che fa, dell’immolazione dell’agnello, una profezia dell’immolazione di Gesù: Questo avvenne perché si adempisse la Scrittura: Non gli sarà spezzato alcun osso (Gv 19,36). Nell’Apocalisse, infine, il salvatore ci è presentato per una trentina di volte come un agnello immolato e sempre vivo, in piedi, e signore della storia.
Gesù, l’agnello di Dio, nel suo sacrifico pasquale, nella sua cena pasquale: questa è la messa. Un popolo, la Chiesa, ha la vita eterna perché mangia la sua carne e beve il suo sangue (cf. Gv 6,53-58).
Il popolo di Dio passa dalla schiavitù dell’Egitto alla terra promessa attraverso il deserto. Il deserto è il passaggio obbligato verso la terra delle promesse. Per gli ebrei fu il periodo del meglio e del peggio: del meglio per il cammino con Dio, per la povertà senza attaccamento, per l’alleanza del Sinai; del peggio per gli sguardi indietro verso le pentole dell’Egitto, per il vitello d’oro, per la prostituzione e le apostasie (Nm 20-25). Allora come oggi. Infedeltà dell’uomo, della Chiesa, e pazienza e perdono di Dio. Questi tratti duraturi, ciclici, rimarranno, fino alla fine dei tempi, le caratteristiche del cammino della coppia dell’alleanza: l’uomo e Dio. La liberazione non ha mai termine; le purificazioni del deserto sono sempre da ricominciare; le misericordie gratuite del Signore non si stancano; la terra promessa è sempre da conquistare...
Tutto questo passaggio inaugurato con la pasqua ebraica, che apre il ciclo dell’esodo, continua e si consumerà nella pasqua della nuova ed eterna alleanza.
La carne dell’agnello e il pane azzimo della prima pasqua dell’esodo saranno sostituiti, durante il cammino, dalla manna miracolosa (Es 16).
Sfamasti il tuo popolo con il cibo degli angeli, dal cielo offristi un pane già pronto senza fatica, capace di procurare ogni delizia e soddisfare ogni gusto. Questo tuo alimento manifestava la tua dolcezza verso i tuoi figli; esso s’adattava al gusto di chi lo inghiottiva e si trasformava in ciò che ognuno desiderava (Sap 16,20-21).
La manna cesserà di cadere solo dopo la celebrazione della prima pasqua nella terra promessa (Gs 5,10-12).
Essa era immagine di un’altra manna, di un altro pane disceso dal cielo. Disse Gesù: Io sono il pane della vita. I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti; questo è il pane che discende dal cielo, perché chi ne mangia non muoia. Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo (Gv 6,48-51).
La traversata del deserto è seguita dal più grande evento della storia ebraica: il rinnovamento dell’alleanza.
Un tempo essa era stata stipulata con un amico, Abramo; ora è ripresa con il popolo dei suoi discendenti per farne pienamente il popolo di Dio... un regno di sacerdoti e una nazione santa (Es 19,5-6).
Il Signore darà a Mosè il decalogo (le dieci parole) e il codice dell’alleanza. Il popolo acconsente. Resta da suggellare il patto nella formula dovuta (Es 24): con un sacrificio inserito in un rito di alleanza.
Mosè... costruì un altare ai piedi del monte, con dodici stele per le dodici tribù di Israele. Incaricò alcuni giovani tra gli Israeliti d’offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di comunione per il Signore. Mosè prese la metà del sangue e la mise in tanti catini e ne versò l’altra metà sull’altare. Quindi prese il libro dell’alleanza e lo lesse alla presenza del popolo. Dissero: "Quanto il Signore ha ordinato, noi lo faremo e lo eseguiremo!". Allora Mosè prese il sangue e ne asperse il popolo, dicendo: "Ecco il sangue dell’alleanza, che il Signore ha concluso con voi sulla base di tutte queste parole!" (Es 24,4-8).
Si tratta di diventare fratelli di sangue, sposi di sangue.
Il sangue delle vittime è perciò versato sia sull’altare che rappresenta Dio, sia sul popolo raffigurato dalle dodici stele: ormai un unico sangue, un’unica vita circolano nelle due parti contraenti e fanno, dei due, come un solo essere vivente.
Nelle vene del Figlio di Dio diventato figlio di Abramo, circolerà infatti un solo sangue, che sarà il sangue dell’ebreo e il sangue di Dio. Un vero sangue d’uomo sarà il vero sangue di Dio.
È il sangue dell’alleanza, versato nell’unico sacrificio, il sacrificio della croce e della messa. Il sangue del pasto eucaristico: Prendete e bevetene tutti: questo è il calice del mio sangue versato.
Comprendo la vostra fatica nel seguire fino a questo punto i precedenti della pasqua celebrata da Gesù. Ma non è certamente di poca importanza, se vogliamo comprendere il mistero eucaristico, riflettere che, per gli apostoli presenti all’ultima cena e più ancora per Gesù, la festa che celebravano, commemorava tutta la storia della salvezza passata come è raccontata nella nostra Bibbia, dal primo versetto della Genesi: In principio Dio creò il cielo e la terra, e tutta la storia della salvezza futura, fino all’ultimo versetto dell’Apocalisse: Vieni, Signore Gesù.
La messa è un memoriale; commemora tutta la storia della salvezza.
Memoriale, imprimersi nella memoria, ricordare, è un richiamo sia per gli uomini che per Dio:
- un richiamo per gli uomini dei benefici di Dio operati nel passato; per ridestare il ringraziamento e la fedeltà;
- un richiamo per Dio di tutto ciò che ha operato; perché si ricordi del suo amore.
Il ricordo di Dio però non è una semplice evocazione del passato.
Dio non rumina i suoi ricordi. Il suo ricordo è sempre un intervento nuovo e attuale del suo amore. Quando Dio si ricorda avviene qualcosa: viene creata una nuova situazione. Celebrare un memoriale del passato significa provocare un evento reale nel presente, e non una semplice evocazione.
La pasqua del Nuovo Testamento, l’eucaristia, riveste perciò anche questo duplice aspetto dinamico di ringraziamento da parte dei cristiani e di impegno salvatore da parte di Dio.
L’eucaristia è la grande azione di grazie al Padre per tutto ciò che egli ha compiuto nella creazione, nella redenzione e nella santificazione; per tutto ciò che egli compie ora nella Chiesa e nel mondo, nonostante il peccato degli uomini; per tutto quanto compirà nel portare il suo regno alla pienezza (Consiglio ecumenico delle Chiese). La messa è quindi il memoriale della morte e risurrezione di Cristo, della sua pasqua, nella quale è confluita la pasqua ebraica con tutti i suoi memoriali dalla creazione fino a Gesù. Non solo, ma è anche la celebrazione degli ultimi tempi, il tempo della Chiesa, fino alla creazione definitiva, la nascita definitiva degli uomini e del mondo finalmente liberati (cf. Rm 8,18-25). Secondo la promessa (di Dio), noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali avrà stabile dimora la giustizia (2Pt 3,13).
Come l’ago magnetizzato è rivolto verso il polo, anche a distanza di migliaia di chilometri, così l’Antico Testamento è rivolto verso la persona del Cristo, il Cristo della pasqua, il Cristo delle nostre eucaristie. Il passato, il presente e il futuro confluiscono in lui: Io sono l’alfa e l’omega, dice il Signore Dio, Colui che è, che era e che viene, l’Onnipotente (Ap 1,8).

- segue -

6. Eucaristia - Sacramento dell’alleanza

2010-11-25T16:43:00.000+01:00

Questo è il mio sangue dell’alleanza (Mt 26,28; Mc 14,24); questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue che viene versato per voi (Lc 22,20; 1Cor 11,25).
I materiali di cui si serve l’eucaristia cristiana non sono affatto una semplice materia bruta, ma sono pietre già squadrate e sapientemente lavorate. Non possiamo partire da zero con le formule eucaristiche cristiane, come non si può partire da zero col vangelo. Nei due casi, per un disegno provvidenziale, abbiamo un Antico Testamento che non è possibile saltare a pie’ pari. Se infatti la provvidenza ha giudicato necessaria questa tappa, non abbiamo né il diritto né la possibilità di cancellarla con un colpo di spugna.
L’eucaristia è dominata dall’idea, dalla realtà dell’alleanza. È radicata nell’alleanza, compie l’alleanza.
Chi è sposato porta al dito il segno dell’alleanza: esso significa dono totale, corpo e anima, per tutta la vita, nell’amore. ...
Ma sappiamo che cos’è l’Alleanza con la A maiuscola, di cui le altre sono soltanto il sacramento, il simbolo?
L’eucaristia è il sacramento dell’alleanza, il sangue dell’alleanza.
Come lo intendiamo? Come lo viviamo?
Leggendo i vangeli di Matteo e di Luca, Gesù viene detto figlio di Abramo (Mt 1,1; Lc 3;34).
I due cantici evangelici - il Benedictus e il Magnificat, che la liturgia cristiana riprende ogni giorno, a lodi e a vespri, come i pilastri della sua fede e della sua speranza -, non ricordano Mosè o qualche altro personaggio della storia sacra, ma Abramo come l’uomo con cui Dio aveva stabilito l’alleanza facendo giuramento e promessa: Si è ricordato della sua santa alleanza, del giuramento fatto ad Abramo, nostro padre (Lc 1,72-73); Ha soccorso Israele suo servo ricordandosi della sua misericordia, come aveva promesso ai nostri padri, ad Abramo e alla sua discendenza per sempre (Lc 1,54-55).
Con Abramo la Bibbia entra nella storia. Tutto ha inizio verso il 1850 a.C. in Mesopotamia (Gen 11,31-32). Proprio in questo luogo e in questo tempo Dio prende l’iniziativa di rivelarsi. Abramo vive un’esperienza interiore che lo domina: Dio gli parla. Vattene dal tuo paese, dalla tua patria e dalla casa di tuo padre... (Gen 12,1). Quando Dio parla lo fa sempre per portarci verso un altrove; verso se stesso.
Dio non si rivolge a nessuno per lasciarlo nella situazione precedente, ma gli ordina di andare oltre, di passare ad altra terra e ad altra divinità. Prima tappa della fede: lasciare la presa, senza rete di salvataggio: fidarsi di lui.
Va’ verso il paese che io ti indicherò (Gen 12,1). Comincia qui l’avventura di Abramo e del popolo in cammino nel quale siamo inseriti anche noi. L’unico paese in cui ci si può fermare è Dio.
Abramo, amico di Dio (Is 41,8), partì: credette alla divina parola e attese impassibile. Per questo nessuno fu simile a lui nella gloria (Sir 44,19). Le tradizioni ebraica e cristiana lo proclamano padre di tutti coloro che credono (Rm 4,11).
Tutta la storia del popolo di Dio, tutta la storia dei popoli, tutta la storia della salvezza parte da questa chiamata e da questa risposta.
Da questa sorgente aperta nella sterilità di Abramo, sostituita dalla sorgente aperta nella verginità di Maria, e dalla loro duplice fede che dice sì senza batter ciglio. C’è forse qualche cosa impossibile per il Signore? (Gen 18,14).
Questa frase annuncia il concepimento miracoloso d’Isacco, ed è ripresa dall’angelo dell’annunciazione per garantire a Maria il concepimento verginale di Gesù: Nulla è impossibile a Dio (Lc 1,37).
Questa fede prepara e accoglie l’incarnazione del Figlio di Dio, figlio di Abramo, figlio della Vergine, fratello universale di tutti gli uomini, vita e salvezza del mondo.
In realtà con la sua pasqua di morte e di risurrezione, Gesù figlio di Abramo,... Figlio di Dio (Lc 3):
- entra personalmente nella beatitudine eterna, la vera terra promessa che noi non conosciamo, e ne apre le porte a tutto il genere umano;
- attira a sé tutti gli uomini (Gv 12,32) e ne fa una sola famiglia di fratelli, un solo corpo (Rm 12,5) e li conduce al Padre, al quale è passato (Gv 13,1).
Tutti voi siete figli di Dio per la fede in Gesù Cristo, poiché quanti siete stati battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di Cristo. Non c’è più giudeo né greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù. E se appartenete a Cristo, allora siete discendenza di Abramo, eredi secondo la promessa (Gal 3,26-29).
Abramo è superiore a Mosè. Di conseguenza il sacerdozio di Aronne, fratello di Mosè, sarà sostituito in Gesù Cristo, da un sacerdozio superiore, alla maniera di Melchisedek (Eb 7,1-28), dal sacerdozio che Abramo ci fa scoprire: quello delle nostre eucaristie.
Melchisedek, re di Salem, offrì pane e vino: era sacerdote del Dio altissimo e benedisse Abram (Gen 14,19-19).
Il salmo 110 preannuncia il sacerdozio perpetuo del Cristo: Tu sei sacerdote per sempre al modo di Melchisedek (Sal 110,4). La lettera agli ebrei riassume il mistero della storia della salvezza in questi termini: Nei giorni della sua vita terrena (Cristo) offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime a colui che poteva liberarlo da morte e fu esaudito per la sua pietà; pur essendo Figlio, imparò tuttavia l’obbedienza dalle cose che patì e, reso perfetto, divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono, essendo stato proclamato da Dio sommo sacerdote alla maniera di Melchisedek (Eb 5,7-10).
Melchisedek offrì pane e vino (Gen 14,18). È un gesto di ospitalità, un rito di accoglienza per gli stranieri. È un pasto condiviso tra due stirpi, un segno di alleanza fraterna. In questo pane e vino presentati ad Abramo, i santi padri vedono una figura dell’eucaristia e insieme un vero sacrificio. Tale interpretazione è entrata nel canone della messa: Volgi sulla nostra offerta il tuo sguardo sereno e benigno come hai voluto accettare i doni di Abele, il giusto, il sacrificio di Abramo, nostro padre nella fede, e l’oblazione pura e santa di Melchisedek, tuo sommo sacerdote (Canone romano I).
Dopo l’incontro con Melchisedek, Abramo vede approfondirsi la sua esperienza di Dio in alleanza (Gen 15,4-18). Dio, sotto forma di fiaccola ardente, accetta di essere tagliato in due qualora venisse meno alla sua promessa. Ad Abramo non chiede nulla, non mercanteggia con lui. E Abramo non dà nulla, non promette nulla, non dice nulla (cfr. Gen 15).
Questa è la differenza radicale con le alleanze umane. Dio promette tutto e darà tutto. Dio si impegna a condurre l’uomo alla felicità nella terra di Dio. E questa promessa ci riguarda personalmente, allo stesso modo di Abramo. Nonostante le nostre infedeltà, Dio non potrà contraddirsi, egli resterà sempre fedele. L’amore di Dio è incondizionato. Se noi manchiamo di fede, egli però rimane fedele, perché non può rinnegare se stesso (2Tm 2,13). D’ora in poi la sicurezza di Abramo sarà la fedeltà di Dio.
Dopo dieci anni di vita errabonda, Abramo ha avuto il figlio promesso, Isacco. Un unico figlio.
Ora Dio gli dice: Prendi il tuo figlio, il tuo unico figlio che ami, Isacco, va’ nel territorio di Moria e offrilo in olocausto su di un monte che io t’indicherò (Gen 22,2).
Abramo, il credente, ebbe fede sperando contro ogni speranza e così divenne padre di molti popoli... Egli non vacillò nella fede (Rm 4,18-19). Per fede Abramo, messo alla prova, offrì Isacco e proprio lui, che aveva ricevuto le promesse, offrì il suo unico figlio, del quale era stato detto: In Isacco avrai una discendenza che porterà il tuo nome. Egli pensava infatti che Dio è capace di far risorgere anche i morti: per questo lo riebbe e fu come un simbolo (Eb 11,17-19).
Un simbolo del sacrificio e della risurrezione di Cristo.

5. Eucaristia - Sacramento della creazione

2010-11-15T01:02:00.000+01:00

La storia degli uomini, la storia della Chiesa, la mia storia personale cominciano con la creazione.
La salvezza dell’uomo è legata alle alleanze d’amore con Dio, di cui la prima è la creazione, il primo sacramento dell’incontro con il Padre.
La creazione è il primo gesto di amore per noi, un gesto sconfinato come l’universo. Un gesto permanente perché la creazione esce ora dalle mani di Dio come da una sorgente. O meglio, la creazione è il cuore di Dio che non cessa di donarsi. La creazione è il primo gesto di Dio per l’uomo come il concepimento è il primo gesto di amore dei genitori per il proprio bambino. È il primo gesto a cui ne dovranno seguire tanti altri fino a quando il figlio diventa grande come i genitori: fino a quando l’uomo diventa grande come Dio.
La creazione è dunque qualcosa che Dio sta perfezionando verso una migliore vita, coscienza, umanizzazione, divinizzazione. ...
Come nei cromosomi è programmata e prodigiosamente miniaturizzata tutta la vita di un essere umano, eccettuate, è chiaro, le sue libere scelte; così fin dall’inizio, nei cromosomi del cosmo e dell’umanità, una forza vitale chiama e trae l’umanità e il mondo verso la pienezza e la realizzazione totale che è Dio. Questa forza è una Persona, il Verbo, il Verbo incarnato: Gesù Cristo nel cuore del mondo per trasformarlo e portarlo fino alla divinizzazione.
Fin dal principio (Gen 1,1; Gv 1,1), l’uomo e l’universo sono programmati da Gesù Cristo risorto. Il codice - cioè il senso scritto, ma segreto - il codice per un’autentica interpretazione del mondo è, come ci dice san Paolo, Cristo in voi, speranza della gloria (Col 1,27). Il Figlio eterno del Padre è l’alfa, il principio del mondo, e l’omega, il compimento. È il punto di partenza e di arrivo, e tutto ciò che vi è in mezzo. Creatore con il Padre e lo Spirito, con la sua incarnazione egli diventa anche creatura, uomo fra gli uomini, corpo fra i corpi, materia in mezzo alla materia, per condurre ogni cosa alla pienezza della vita divina, perché lui solo ne conosce la via, anzi, lui solo è la Via (Gv 14,6).
Per usare un paragone: egli non solo è il costruttore del bolide, ma si mette anche al volante e guida la corsa. Dirige l’evoluzione del cosmo e la trascina. Egli è generato prima di ogni creatura; poiché per mezzo di lui sono state create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra... Tutte sono state create per mezzo di lui. Egli è prima di tutte le cose e tutte sussistono in lui. Egli è anche il capo del corpo che è la Chiesa; il principio, il primogenito di coloro che risuscitano dai morti per ottenere il primato su tutte le cose. Perché piacque a Dio di far abitare in lui ogni pienezza (della divinità e dell’universo)... (Col 1,15-19).
Questo sconfinato movimento di divinizzazione è significato e realizzato, in maniera particolarmente intensa, dall’eucaristia. Con la consacrazione, il pane e il vino, elementi materiali del mondo, sono mutati nel corpo e nel sangue del Figlio di Dio. Per la potenza dello Spirito la creazione è investita dalla luce sovrana del Risorto e diventa la pienezza che è Cristo stesso. Si tratta di una progressione della materia verso l’uomo, dell’uomo verso Cristo, e di Cristo verso il Padre. Tale ritorno della creatura a Dio è significato, in maniera che supera tutti gli altri sacramenti, dall’eucaristia. Il momento della consacrazione, quando il pane e il vino, frutti della terra e del lavoro dell’uomo, diventano il corpo di Cristo, (questo momento della consacrazione) compie in un batter d’occhio il cammino dei secoli verso Dio. La creazione, nata dal cuore di Dio, ritorna nel cuore di Dio per esservi eternamente lode e gloria della sua grazia (Ef 1,6).
Nella eucaristia avviene per due elementi di questo mondo, pane e vino, ciò che deve avvenire per il mondo intero e per l’uomo stesso quando li si considera alla luce della risurrezione: Cristo tutto in tutti (Col 3,11), Dio tutto in tutti (1Cor 15,28). È l’eucaristia che guida e anticipa la fine dei tempi (non nel senso che accorcia l’esistenza del mondo, ma che ci dà un anticipo, una caparra, un assaggio) realizzando il divenire divino dell’uomo e dell’universo.
L’eucaristia è il grande sacrificio di lode attraverso il quale la Chiesa parla a nome di tutta la creazione. Infatti il mondo che Dio ha riconciliato con se stesso, è presente a ogni eucaristia: nel pane e nel vino, nella presenza dei fedeli e nelle preghiere che offrono per se stessi e per tutti gli uomini. I fedeli e le loro preghiere, poiché sono uniti nella persona del Signore e alla sua intercessione, sono trasfigurati ed accolti. Così l’eucaristia rivela al mondo ciò che esso deve diventare (Consiglio ecumenico delle Chiese, 1976).

- segue -

4. Il pasto eucaristico

2010-11-07T14:01:00.000+01:00

Il pane e il vino, frutti della terra e del lavoro dell’uomo, sono naturalmente destinati a essere condivisi a tavola. Il Signore, infatti, istituì l’eucaristia mentre cenavano (Gv 13,2), cioè durante un pasto: a mensa con i dodici (Mt 26,20). L’eucaristia è un pasto condiviso: Prendetelo e distribuitelo tra voi (Lc 22,17).
Un pasto condiviso è molto più del nutrirsi e del dissetarsi: è un importante gesto umano!
È una celebrazione rituale della famiglia, della fraternità, dell’amicizia, dell’ospitalità, della riconciliazione. Il simbolo dell’eucaristia non è l’atto del mangiare, ma quello di condividere nella comunione fraterna: condividere il pasto con qualcuno significa riconoscerlo come fratello. ...

Il sacramento dell’eucaristia non consiste principalmente nella presenza reale di Cristo, ma nel mangiare Cristo insieme, in un pasto fraterno.
Ogni sacramento è presenza reale di Cristo. Egli è presente in ogni comunità unita nel suo nome; è presente nella sua parola. L’eucaristia è mangiare e bere Cristo insieme; è la frazione del pane consacrato e la condivisione del vino consacrato.
Il pasto deve essere un’assemblea. Purtroppo il nostro mondo industrializzato, schiacciato dal progresso (!) non ha più tempo di radunarsi gratuitamente e di condividere fraternamente tra convitati. Ci si nutre, è vero: si ingoia, ci si abbuffa; oppure si insacca un panino, si mangia a raffica al self-service senza una parola, senza posare lo sguardo su un volto amico. Nella Bibbia e presso i popoli che noi chiamiamo primitivi ogni pasto introduce nell’incontro con gli altri e con l’Altro... Il ruolo naturale del pasto, infatti, oltre ad alimentare, è di riunire, di creare la comunione degli spiriti e dei cuori, di condividere gli alimenti terrestri e spirituali. Non si invita un nemico; oppure, se lo si invita, è un gesto espressivo di perdono nel tentativo sincero di farselo amico. Essere traditore proprio mentre si prende il boccone dell’amicizia significa essere posseduti dal demonio, come Giuda (Gv 13,27).
Un pasto umano raduna dei fratelli, o rende fratelli coloro che raduna.
Mentre Gesù sedeva a mensa in casa, sopraggiunsero molti pubblicani e peccatori e si misero a tavola con lui e con i discepoli. Vedendo ciò, i farisei dicevano ai suoi discepoli: "Perché il vostro maestro mangia insieme ai pubblicani e ai peccatori?".
Gesù li udì e disse: "Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati. Andate dunque e imparate che cosa significhi: misericordia io voglio e non sacrificio. Infatti non sono venuto a chiamare i giusti ma i peccatori (Mt 9,10-13).
Abbiamo qui il senso sconvolgente dei pasti di Gesù. Il vostro maestro mangia insieme ai pubblicani e ai peccatori; si comporta come fratello dei peccatori. E questa misericordia li fa ritornare amici di Dio e dei fratelli.
Se un pasto comune produce risultati così esaltanti, quanto più ciò sarà vero a proposito di quel pasto che è l’eucaristia, Gesù mangiato e condiviso. Nelle scorpacciate, la bocca è soltanto mascelle sul piatto. Nei pasti fraterni è innanzitutto labbra, lingua e sorriso: è parola e conversazione: condivisione di novità, di idee e di sentimenti più che di pane e di sale.
La messa dei tempi andati ci ha forse abituati più a tacere che a parlare, a stare seri che a sorridere, a raccoglierci in un individualismo estatico più che a cantare allegramente. È perciò necessario ritrovare al più presto anche quelle parole spontanee e improvvisate che ciascuno si sente di dire nell’incontro caldo e fraterno (preghiera dei fedeli, scambio della pace, ringraziamento). Altrimenti i giovani andranno a cercare nelle sette e nelle discoteche quella calda atmosfera che Cristo amava condividere con i suoi commensali.
Un pasto è, infine, condivisione. Un pasto fatto da ciascuno per conto suo non è più un pasto. Lo afferma con forza Paolo: Quando dunque vi radunate insieme, il vostro non è più un mangiare la cena del Signore. Ciascuno infatti, quando partecipa alla cena, prende prima il proprio pasto e così uno ha fame, l’altro è ubriaco (1Cor 11,20-21).
Il pane è per tutti. Il calice deve passare di mano in mano, di labbro in labbro. Per tutti e per ciascuno devono essere gli sguardi, i sorrisi, i gesti e le parole. Condividere!
Ma condividere è ben diverso che dare... Si dà ciò che è proprio.
Il dare mette gli altri nella spiacevole situazione di debitori.
Il condividere, invece, li rende liberi.
Non condivido ciò che è mio, condividiamo del nostro, perché il Padre celeste ce l’ha dato: è lui la fonte di tutto. Quanto è preziosa la tua grazia, o Dio! Si rifugiano gli uomini all’ombra delle tue ali, si saziano dell’abbondanza della tua casa e li disseti al torrente delle tue delizie. È in te la sorgente della vita, alla tua luce vediamo la luce (Sal 36,8-10). Come preparazione alla comunione la liturgia ci fa pregare: Padre nostro... dacci oggi il nostro pane. È il suo pane che diventa nostro, mai mio. Se siamo coscienti di ciò, nascono spontanee l’umiltà, la benedizione, l’eucaristia.
Anche in un’economia atea di capitalismo e di proprietà individualistica esasperata, un uomo, degno di questo nome, dovrà vivere i suoi pasti e le sue messe in una mentalità e in un clima di fraternità di cui la primitiva comunità cristiana di Gerusalemme resta l’ideale:
Tutti coloro che erano diventati credenti stavano insieme e tenevano ogni cosa in comune; chi aveva proprietà e sostanze le vendeva e ne faceva parte a tutti, secondo il bisogno di ciascuno. Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti con letizia e semplicità di cuore, lodando Dio e godendo la simpatia di tutto il popolo (At 2,44-47).

3. Pane e vino

2010-10-30T01:42:00.001+02:00

Mentre mangiavano prese il pane e, pronunziata la benedizione, lo spezzò e lo diede loro, dicendo: "Prendete, questo è il mio corpo". Poi prese il calice e rese grazie, lo diede loro e ne bevvero tutti. E disse: "Questo è il mio sangue, il sangue dell’alleanza, versato per molti. In realtà vi dico che io non berrò più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo nel regno di Dio" (Mc 14,22-25).
Il pane e il vino sono gli alimenti base, simbolo di tutti gli altri, almeno nella nostra civiltà occidentale. Al Padre si chiede il pane quotidiano, cioè, tutto ciò che è necessario alla vita. Il vino, poi, è necessario per un pasto completo e festoso: Il vino è come la vita per gli uomini, purché tu lo beva con misura. Che vita è quella di chi non ha vino? Questo fu creato per la gioia degli uomini. Allegria del cuore e gioia dell’anima è il vino bevuto a tempo e a misura (Sir 31,27-28). …
Per preparare la vita e la festa eterna Gesù prende il pane e un calice di vino. Il pane e il vino sono frutti della terra. Radicati nella terra, vi raccolgono tutte le energie profonde e oscure del suolo per viverne e farcene dono. Fanno proprie tutte le energie del cielo: assimilano la pioggia e il vento, la luce e il calore, i raggi e le forze cosmiche. Nel frumento e nell’uva si dà appuntamento tutto l’universo. Così il cosmo intero si concentra sulla tavola dell’uomo.
Pane e vino sono segni, sacramenti, espressivi e parlanti del sacrificio di Cristo. Il frumento e l’uva, non sfuggono al passaggio attraverso la morte per giungere ad essere pane e vino. Per diventare pane, i chicchi di frumento sono macinati; per diventare vino, i grappoli d’uva sono torchiati e dissanguati. Nella Scrittura e nel linguaggio corrente, la macina e il torchio evocano sofferenza, stritolamento, tortura, sangue versato.
Il grano e l’uva devono fare un cammino di morte per nutrire la vita. Immagine espressiva di Gesù stritolato nella passione, morto in croce, sepolto, risorto e diventato, sotto l’umile apparenza del mangiare, quel pane vivente che fa vivere: l’eucaristia.
Nel pane e nel vino è significata, in modo eloquente per chi la sa intendere, la tragedia di Cristo morto per dare la vita agli altri.
Il pane e il vino, frutti della terra, non sono prodotti grezzi; sono anche frutti del lavoro dell’uomo. "Con il sudore del tuo volto mangerai il tuo pane" (Gen 3,19). Perciò il pane e il vino non sono solamente doni di Dio, ma anche opera della laboriosità dell’uomo. Infatti il pane e il vino sono alimenti elaborati. Il Signore non ha scelto frutti di alberi, carne, miele: di questi se ne cibano anche gli animali. Il pane e il vino non rappresentano soltanto la vita dell’uomo in ciò che ha di più istintivo - nutrirsi -, ma anche di ciò che comporta di più attivo, di più industrioso, di più intelligente. Sono più espressione dell’uomo creatore che dell’uomo consumatore.
Offrendo a Dio il pane e il vino, perché siano trasformati nel suo corpo e nel suo sangue, gli offriamo anche la nostra attività manuale e intellettuale, la nostra storia umana, ed egli le integrerà nel suo sacrificio per comunicare loro una dimensione divina ed eterna.
Il pane e il vino significano le pene e le fatiche degli uomini. Sono stati dei lavoratori a seminare, mietere, macinare, impastare, torchiare...
Sulla nostra tavola e sui nostri altari ci sono i loro sudori e le loro pene. E vi sono rappresentati tutti i lavoratori del mondo. Il sacrificio eucaristico è fatto anche delle loro giornate di fatica, della loro vita che hanno dato per i fratelli. Nativi e immigrati, conservatori e progressisti, credenti e non credenti, capitalisti e socialisti... Insieme.
Sulla tavola eucaristica, come sulla tavola della mia famiglia, trovo così tutta la solidarietà degli uomini nonostante le loro diversità e, addirittura, le loro opposizioni. Tutta questa convergenza degli uomini e delle loro attività nel pane e nel vino è ripresa da Cristo, assunta da Cristo e offerta al Padre in sacrificio. Tutti gli uomini che lavorano si danno perciò convegno, senza saperlo, a messa, in quel pane e in quel vino che sono il frutto del loro lavoro collettivo.
E noi, che lo sappiamo, dobbiamo diventare, insieme con Cristo, gli offerenti coscienti ed estasiati di tutto il cosmo e dell’umanità intera realmente presenti in quel pane e in quel vino. Come questo pane spezzato era prima sparso qua e là su per i colli e, raccolto, divenne una cosa sola, così si raccolga la tua Chiesa dai confini della terra nel tuo regno; poiché tua è la gloria e la potenza per Gesù Cristo nei secoli (Didachè).
L’unità del genere umano, il superamento di tutte le barriere, la pace e quant’altro possiamo desiderare di umano e di divino possono sgorgare solo da questo pane e da questo vino offerti al Padre in sacrificio da Cristo e dalla sua Chiesa.

- segue -

2. Vivere in eucaristia

2010-10-24T20:03:00.000+02:00

Tutto ciò che esiste è dono di Dio ed esiste solo per far conoscere e gustare la paternità di Dio, per fare della vita dell’uomo una comunione con Dio. Il frutto e l’acqua, il latte e la carne, l’aria e il sole sono l’amore divino fatto nutrimento e vita per l’uomo.
Tutti gli altri animali mangiano e vivono per essere al servizio dell’uomo, per essere eventualmente suo cibo. Questo è il senso di quella solenne presentazione dell’Eden in cui spetta ad Adamo di dare un nome a ogni creatura, cioè di prenderne possesso come dono di Dio (Gen 2,19). ...
L’uomo mangia dalle mani di Dio: Non c’è di meglio per l’uomo che mangiare e bere e godersela nelle sue fatiche; ma mi sono accorto che anche questo viene dalle mani di Dio. Difatti chi può mangiare e godere senza di lui? (Qo 2,24-25).
Del Signore è la terra e quanto contiene, l’universo e i suoi abitanti (Sal 24,1). La riconoscenza, il ringraziamento, il vivere in eucaristia è la maniera più naturale di vivere per chi sa che il mondo è dono di Dio.
Dio ha benedetto il mondo, l’uomo e ogni creatura per l’uomo. Ha riempito tutto ciò che esiste con la sua bontà; ha fatto ogni cosa molto buona per amore verso l’uomo. Alla manifestazione dell’amore di Dio che sgorga nella creazione e nella storia umana rispondono normalmente il ringraziamento e la lode dell’uomo. Dio si rivela creando meraviglie; l’uomo risponde benedicendo il Dio delle meraviglie. Questa è l’eucaristia.
Benedizione ed eucaristia hanno praticamente lo stesso significato: azione di grazie, ringraziamento.
Non è un caso che la rappresentazione biblica della caduta sia centrata sul nutrimento. L’uomo e la donna hanno mangiato dell’albero, hanno morso il frutto proibito: immagine di un mondo economico in cui Dio non è riconosciuto, in cui il cibo non è ricevuto come un dono di Dio, nell’azione di grazie, nell’eucaristia. È il peccato di una moltitudine di uomini che vedono il mondo come una realtà opaca e non attraversata dalla presenza di Dio. A molti, purtroppo, sembra naturale vivere senza rendere grazie - senza far eucaristia - per il dono che Dio ci ha fatto del mangiare e del bere e della vita di cui essi sono la radice quotidiana. Errore di coloro che, la domenica, preferiscono lavorare per il cibo, piuttosto che offrire l’eucaristia a colui che fa vivere.
Sappiamo che il nutrimento è la vita e che il mondo intero è stato creato per nutrire l’uomo. La funzione eucaristica primordiale dell’uomo è di offrire a Dio la sua vita, attraverso il nutrimento che ne è il simbolo espressivo. Prendere nelle mani il mondo intero come si prenderebbe una mela, ma non per rubarla o mangiarla nella ribellione o nell’indifferenza, ma per offrirla in riconoscenza a colui dal quale tutto abbiamo, a colui che ne è il legittimo proprietario. È il gesto che Adamo non ha saputo fare. È il gesto del sacrificio (= fare cosa sacra, azione dell’uomo indirizzata a Dio, atto di offerta a Dio). Il sacrificio dovrebbe essere l’atto più naturale dell’uomo. I pagani stessi ne hanno trovato spontaneamente la strada. Il sacrificio è amore: ringraziamento a Dio e condivisione con gli altri.

- segue -

1. L’Eucaristia

2010-10-14T19:33:00.000+02:00

L’eucaristia è il sacramento più grande. Al vertice dell’iniziazione cristiana sta l’eucaristia.
Il battesimo è l’immersione nella morte di Cristo. Ma Cristo è morto per risuscitare. Anche noi dunque siamo stati immersi nella morte di Cristo per partecipare alla sua risurrezione.
Ora esiste un sacramento della risurrezione: l’eucaristia. Il battesimo chiama l’eucaristia.
La confermazione è il sacramento dello Spirito di vita, dello Spirito che ha risuscitato Gesù dai morti (Rm 8,11). Anch’essa dunque conduce al sacramento di cui Cristo ha detto: Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno (Gv 6,54). Così, l’eucaristia è il traguardo del cammino d’ingresso nella Chiesa, la vetta dell’iniziazione. ...

I SIMBOLI DELL’EUCARISTIA
Un nutrimento
Quello che noi chiamiamo giustamente il sacrificio della messa è stato istituito da Gesù come un pasto: La mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda (Gv 6,55). Un pasto fraterno: Prendetelo e distribuitelo tra voi (Lc 22,17). Un pasto di pane e di vino.
Per effettuare questo insondabile mistero della fede Gesù utilizza un pasto fraterno di pane e di vino e questo simbolismo è parlante.
E cosa dice questo sacramento-nutrimento, questo prendete e mangiate?
Dice: vita; dice: comunione con l’universo e con Dio.
La prima verità che si impone a un essere umano è che, se cessa di mangiare, cesserà anche di vivere.
Mangiare il pane e bere il vino significa anzitutto vivere. Vuol dire collegare la propria vita a colui che è il creatore dell’universo e il padrone della pioggia e della messe, il Vivente.
Dio dà morte e fa vivere ripete la Scrittura (Dt 32,39; Tb 13,2; Sap 16,13). Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla; in pascoli erbosi mi fa riposare, ad acque tranquille mi conduce... (Sal 23).
Come senza pane e senza vino, o qualcosa di corrispondente, i corpi più vigorosi subito vengono meno, così senza la forza del corpo e del sangue di Cristo, le anime più sante sono destinate alla morte (J. Wesley).
Il corpo e il sangue di Cristo sono fonte di vita divina per colui che mangia e beve con fede. Essi sono innanzitutto un cibo e una bevanda.
Per mezzo del cibo e della bevanda l’uomo comunica con l’universo e l’universo comunica con l’uomo.
L’uomo, immagine di Dio, figlio di Dio, è l’invitato perenne alla tavola del cosmo. Mangiando i frutti della terra integra il mondo con la sua carne e con il suo sangue.
Dio stesso, l’uomo-Dio, ha comunicato con il cosmo perché ha mangiato e ha bevuto. Ciò che ha mangiato è diventato il suo corpo e il suo sangue divini.
L’universo fornisce il pane e il vino che lo Spirito Santo trasformerà nel corpo e nel sangue del Signore.

9. "Se non ti senti chiamato, datti da fare perché il Signore ti chiami"

2010-10-05T14:06:00.000+02:00

Diciamo ora due cose da tener presenti e da vivere:
1 - come gli altri sacramenti, anche la confermazione non è riducibile al rito, cioè non basta ricevere il sacramento e tutto finisce lì. Essa apre una fonte perenne a cui è necessario attingere e bere ogni momento della vita. Il soffio dello Spirito non cadrà, ma è necessario rivolgergli la vela. Lo Spirito Santo, amico e dolce ospite dell’anima non se ne andrà più, ma è necessario non ridurlo al silenzio e lasciarlo agire con la sua forza divina;
2 - confermare dei laici e non metterli in situazione di responsabilità e di servizio nella chiesa significherebbe non sapere ciò che si fa, non capire le conseguenze della confermazione. E non diciamo sbrigativamente che non si trova un posto di lavoro e di servizio per tutti, che non si sa cosa dar loro da fare. Il Signore chiama, tutti i giorni e a tutte le ore, operai per la sua vigna (Mt 20,1-16). Chiama me che ti parlo e te che mi ascolti e che forse ce ne stiamo tutto il giorno oziosi o sottoccupati perché crediamo che nessuno ci abbia presi a giornata. Noi tutti siamo ingaggiati dal giorno del nostro battesimo e della confermazione: non aspettiamo un’altra chiamata, un altro contratto di lavoro perché aspetteremmo invano. E giacché siamo sull’argomento non sarà superfluo ricordare a tutti che il Signore ci chiama a lavorare, non ad impicciare; a servire, non a dominare e a comandare.
Se qualcuno fosse perplesso o non si sentisse chiamato, ricordi la frase di sant’Agostino: "Se non ti senti chiamato, datti da fare perché il Signore ti chiami".

- Fine -

8. Ora vediamo di capire come lavora Dio.

2010-09-23T17:23:00.001+02:00

Che cosa significa, concretamente, per il battezzato il gesto di Cristo e della chiesa che è la confermazione? Che cosa realizza? Che cosa apporta in più rispetto al battesimo?
Siamo immersi nelle opere di Dio. Ora vediamo di capire come lavora Dio.
Dio è amore: le tre persone operano in perfetta unione. Ma - come abbiamo detto parlando del credo - la loro azione comune non si confonde: tutto comincia dal Padre, tutto è realizzato dal Figlio mandato dal Padre, tutto viene portato a compimento dallo Spirito Santo mandato dal Padre e dal Figlio.
Così il Padre crea il mondo, lo crea per mezzo del Figlio, e lo per farne sgorgare la vita. Sarà sempre così. Per usare un’immagine, un’analogia tradizionale: il Padre è come il braccio da cui parte la forza e il movimento; il Figlio è come la mano che esegue; lo Spirito è come il dito che rifinisce e porta a termine. Così le persone divine formano un tutt’uno, agiscono sempre insieme, fanno la stessa cosa e nel medesimo ordine, ma a stadi diversi: il Padre progetta, il Figlio realizza, lo Spirito perfeziona. ...

Lo Spirito Santo è perciò l’artista che dà l’ultima mano alle opere d’amore del Padre e del Figlio, esegue le rifiniture.
Così è per la chiesa. La pentecoste è il compimento della pasqua. Alla risurrezione, i discepoli riconoscono Cristo, credono in lui, sono "battezzati" da questo incontro personale con il Risorto; ma restano limitati, paurosi, tappati dietro i loro muri. Il dito di Dio, lo Spirito Santo, li metterà "a punto" con la pentecoste. E questa "messa a punto" continua oggi per noi attraverso la nostra pentecoste: la confermazione.
Con il battesimo entriamo a far parte della famiglia di Dio, "passiamo dalla morte alla vita", diventiamo dei "viventi": è iniziata la nostra risurrezione.
Con la confermazione lo Spirito ci rende "vivificanti", diffusori di vita. In altri termini, il battesimo ci fa nascere da Dio, ci rende figli del Padre in Gesù; la confermazione, con la testimonianza e la diffusione di questa vita che è in noi, ci rende padri e madri spirituali, a imitazione di Maria, madre della chiesa.
Con il battesimo siamo "chiamati" e giustificati, per essere glorificati (Rm 8,29-30); con la confermazione siamo "inviati" ad ammaestrare tutte le nazioni (Mt 28,19) e a questo scopo rivestiti di potenza (Lc 24,49).
Con il battesimo diventiamo "discepoli", siamo la chiesa che ascolta la parola e la medita nel suo cuore per metterla in pratica; con la confermazione, senza cessare di essere discepoli, siamo "profeti", siamo la chiesa che parla, che annuncia Gesù Cristo, che catechizza, che raggiunge ai loro posti, nelle loro lingue e nelle loro culture, tutte le nazioni che sono sotto il cielo, tutti i popoli e innanzitutto i nostri ambienti di vita e di lavoro, così diversi e così bisognosi di Dio.
In quanto battezzati, la chiesa è per noi una famiglia, una casa, dove siamo serviti, nutriti, istruiti, consolati (coccolati), lavati, resi candidi e curati... con il rischio di restare dei semplici consumatori; in quanto confermati, la chiesa diventa un campo di lavoro, un’ assunzione di responsabilità: una comunità da animare, da custodire, da allargare, da moltiplicare attivamente, ciascuno secondo le sue possibilità e la grazia ricevuta.
Lo Spirito ci rende membri attivi e responsabili della vita e della missione della chiesa e della costruzione di una società più giusta e più fraterna.
Con il battesimo "siamo rivestiti di Cristo" (Gal 3,27) perché egli viva in noi. Con la confermazione siamo diventati capaci di irradiarlo, come i santi, dai quali usciva la potenza dello Spirito che beneficava tutti.
Infine, il battezzato professa la verità della fede, il confermato la penetra. Gesù l’aveva predetto: "Quando verrà lo Spirito di verità, egli vi guiderà alla verità tutta intera... e vi annunzierà le cose future" (Gv 16,22; cfr. Gv 14,26).

7. Partecipiamo all’unzione del "Cristo" per continuare la sua missione.

2010-09-17T20:15:00.000+02:00

Riprendiamo, a questo punto, quanto stavamo dicendo, qualche momento fa, riguardo al significato dell’olio.
Il sacro crisma usato nella confermazione è un olio di oliva profumato con essenze balsamiche.
Come abbiamo già detto, con l’olio, nella civiltà biblica, si curavano i malati, si consacravano i sacerdoti, i re e i profeti, si ungevano la testa o i piedi dell’ospite che si voleva onorare. Come fece Maria Maddalena con Gesù (Gv 12,1-8).
Gesù è detto Messia, Cristo, Unto, consacrato con una unzione spirituale interiore. Ciò significa che è invaso dallo Spirito Santo con il quale forma un unico Dio: l’uomo Gesù è "unto", imbevuto totalmente di divinità e di Spirito Santo.

Al momento del suo battesimo, quando inaugura la sua vita pubblica, Gesù riceve in modo manifesto l’unzione dello Spirito che scende sopra di lui in forma di colomba, mentre il Padre proclama: "Questi è il Figlio mio prediletto..." Questa è l’unzione del Cristo solennemente ricordata all’inizio della sua missione.
La pentecoste e la confermazione sono l’unzione della chiesa e dei confermati, per opera dello Spirito Santo, per la loro vita pubblica di messaggeri della buona novella. Nella confermazione diventiamo pienamente "cristiani", partecipiamo cioè all’unzione del "Cristo" per continuare la sua missione. Siamo imbevuti, penetrati, invasi da Cristo e dal suo Spirito al punto di essere anche noi Dio per partecipazione: "partecipi della natura divina" (1Pt 1,4), deificati, divinizzati.
Diventiamo così coloro che devono profumare il mondo intero (Gv 12,3). Scrive san Paolo: "Siano rese grazie a Dio, il quale ci fa partecipare al suo trionfo in Cristo e diffonde per mezzo nostro il profumo della sua conoscenza nel mondo intero! Noi siamo infatti dinanzi a Dio il profumo di Cristo" (2Cor 2,14-15).
L’unzione viene fatta in forma di croce. "I combattenti portano l’insegna del loro capo" dice san Tommaso d’Aquino, e sulla fronte, nel posto più visibile. Questo segno, questo marchio è indelebile come se fosse fatto con il ferro incandescente.

6. Unzione, gesto simbolico

2010-09-08T03:33:00.000+02:00

Nel battesimo, al gesto dell’immersione nell’acqua, segue un’unzione con l’olio santo, un tempo su tutto il corpo, oggi solo sulla testa, per significare l’assimilazione del nuovo cristiano a Cristo. Infatti, Cristo e cristiano vogliono dire "unto", consacrato con l’unzione. Un’altra unzione costituisce l’apice della confermazione.
Per noi oggi la parola "unto" suona veramente male: unto, bisunto, sozzo, condimento grasso, ecc... L’olio, poi, ha ormai solo sentore di cucina e di garage. Ma nella medicina dell’antichità l’olio era uno dei medicinali più comuni: si faceva bere l’olio, lo si applicava come lozione, come unzione, come frizione, come impacco. L’unzione con l’olio veniva adoperata come mezzo terapeutico per guarire le ferite, per lenire i dolori, per regolare le funzioni organiche, per rinforzare le membra, ecc.: questo sarà il significato dell’olio nel sacramento dell’unzione degli infermi. ...

Ma l’unzione è stata adoperata come gesto simbolico capace di conferire alle persone qualità trascendentali. Perciò in quasi tutti i tempi della storia si riscontrano unzioni religiose per rendere fausti gli avvenimenti cruciali della vita: la nascita, le nozze, la morte, l’incontro con i poteri sovrumani.
Anche Israele conobbe tali usi come, per esempio, nella consacrazione degli oggetti destinati al culto (Gen 28,18; Lv 8,10-12), nell’investitura dei re (1Sam 16,13), dei sacerdoti (Es 29,7) e dei profeti (1Re 19,16). Il Messia è l’unto di Iahvè per eccellenza. Riprenderemo fra qualche istante questo argomento. Prima consideriamo il gesto dell’imposizione delle mani da parte del vescovo e dei sacerdoti presenti alla celebrazione del sacramento. L’imposizione delle mani è un gesto biblico di benedizione o di consacrazione. Gesù guarisce i malati e benedice i fanciulli con l’imposizione delle mani attraverso le quali passa tutta la sua forza divina. Con l’imposizione delle mani, poi, gli apostoli guariscono i malati, consacrano i "presbiteri" e i "diaconi", danno lo Spirito Santo alle nuove comunità. Il gesto infatti è adatto a significare la presa di possesso di un essere da parte della potenza di Dio e della pienezza dello Spirito, per investirlo di un potere spirituale, di una capacità, in vista di una missione.
Il gesto è accompagnato da una preghiera: "Dio misericordioso, guarda questi battezzati sui quali imponiamo le mani: per mezzo del battesimo, tu li hai liberati dal peccato, li hai fatti rinascere dall’acqua e dallo Spirito; secondo la tua promessa, effondi ora su di essi il tuo santo Spirito; dona loro in pienezza lo Spirito che era sul tuo Figlio Gesù: spirito di sapienza e di intelligenza, spirito di consiglio e di fortezza, spirito di conoscenza e di amore filiale; riempili di spirito di adorazione...".
Sono questi i sette santi doni dello Spirito che secondo il profeta Isaia (cap. 11) avrebbero caratterizzato il Cristo e che oggi caratterizzano il cristiano confermato.
A questa prima imposizione delle mani segue il rito essenziale. Comprende un’altra imposizione delle mani più personale: il vescovo posa la sua mano destra sul capo di ognuno singolarmente. Nello stesso tempo traccia sulla fronte del battezzato il segno della croce con il pollice intinto nel sacro crisma e dice: "N., ricevi il sigillo dello Spirito Santo che ti è dato in dono".

5. Battesimo e confermazione, due riti diversi per due grazie diverse, ma complementari.

2010-09-01T02:10:00.000+02:00

I testi del Nuovo Testamento ci presentano il battesimo e la confermazione come due sacramenti distinti e nello stesso tempo collegati tra di loro. Leggiamo negli Atti degli apostoli: "All’udire tutto questo si sentirono trafiggere il cuore e dissero a Pietro e agli altri apostoli: "Cosa dobbiamo fare, fratelli?". E Pietro disse: "Pentitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo per la remissione dei peccati; dopo riceverete il dono dello Spirito Santo"" (At 2,37-38). E Paolo scrive nella lettera a Tito: "Anche noi un tempo eravamo insensati, disobbedienti, traviati, schiavi d’ogni sorta di passioni e di piaceri, vivendo nella malvagità e nell’invidia, degni di odio e odiandoci a vicenda. Quando però si sono manifestati la bontà di Dio, salvatore nostro, e il suo amore per gli uomini, egli ci ha salvati non in virtù d’opere di giustizia da noi compiute, ma per sua misericordia mediante un lavacro di rigenerazione e di rinnovamento nello Spirito Santo, effuso da lui su di noi abbondantemente per mezzo di Gesù Cristo salvatore nostro, perché giustificati dalla sua grazia diventassimo eredi, secondo la speranza, della vita eterna" (Tt 3,3-7).

La chiesa d’Oriente celebra il battesimo per immersione e, subito dopo, la confermazione per il dono dello Spirito Santo. Eccetto che per i neonati, anche la chiesa cattolica procede ormai nello stesso modo. Le note ufficiali che accompagnano il nuovo rituale della confermazione, promulgato il 22 agosto 1971, dicono: "I catecumeni adulti e anche i bambini che sono battezzati in età di catechismo sono di norma ammessi alla confermazione e all’eucaristia subito dopo aver ricevuto il battesimo" (n. 11).
Questi tre sacramenti dell’iniziazione cristiana - battesimo, confermazione ed eucaristia - sono così incatenati tra di loro da formare un tutt’uno.
Nei primi tre secoli della chiesa, il battesimo era celebrato dal vescovo durante la notte pasquale o la veglia di pentecoste. Nell’uscire dall’acqua il battezzato riceveva dal vescovo la confermazione. Poi si celebrava la messa nella quale il battezzato-confermato riceveva la prima comunione. Questa prassi continuò finché si battezzavano soprattutto adulti e finché le comunità vissero raggruppate attorno al loro vescovo.
Il secolo quarto portò la libertà per la chiesa, la progressiva scomparsa dei pagani, un numero sempre crescente di battesimi di bambini e la moltiplicazione delle parrocchie rurali lontane dalla città dove risiedeva il vescovo...
Si presentarono allora due soluzioni: o battezzare subito e sul posto il neonato, in nome del vescovo, e rimandare la confermazione ad un momento successivo, quando fosse venuto il vescovo; oppure mantenere legati il battesimo e la confermazione e dare ai semplici sacerdoti il potere di confermare. Le chiese di rito orientale hanno scelto la seconda soluzione: il sacerdote battezza e conferma subito - ma sempre con il sacro crisma consacrato dal vescovo - e, molto spesso, dà al bambino alcune gocce del vino eucaristico. Quindi: battesimo, confermazione, eucaristia.
La nostra chiesta occidentale ha scelto invece la prima soluzione: il sacerdote battezza i neonati, mentre il vescovo verrà, di tanto in tanto, a compiere i riti postbattesimali, la confermazione del battesimo.
La chiesa cattolica d’occidente dunque ha dissociato battesimo e confermazione. Niente di strano o di errato, intendiamoci. Facevano così già al tempo degli apostoli. Vi cito solo un esempio, ma non è l’unico. Leggo gli Atti degli apostoli al capitolo ottavo: "Quando cominciarono a credere a Filippo, che recava la buona novella del regno di Dio e del nome di Gesù Cristo, uomini e donne si facevano battezzare... Frattanto gli apostoli, a Gerusalemme, seppero che la Samaria aveva accolto la parola di Dio e vi inviarono Pietro e Giovanni. Essi discesero e pregarono per loro perché ricevessero lo Spirito Santo; non era infatti ancora sceso sopra nessuno di loro, ma erano stati soltanto battezzati nel nome del Signore Gesù. Allora imposero le mani e quelli ricevevano lo Spirito Santo" (At 8,12-17).
Concludiamo dicendo che battesimo e confermazione sono due sacramenti distinti, due riti diversi per due grazie diverse, ma complementari. Due facce della stessa medaglia.

4. "finché Dio sia tutto in tutti" (1Cor 15,28)

2010-08-25T04:56:00.000+02:00

"Facendo memoria" della pentecoste nella confermazione, la chiesa significa dunque di non essere una società umana, né una società religiosa, e neppure un popolo di Dio, ma il popolo di Dio. Essa proclama di essere nata, duemila anni fa, a Gerusalemme e di nascere costantemente dallo Spirito della pentecoste. L’umanità in attesa, come la Vergine dell’annunciazione, come l’abisso primordiale della creazione, riceve la sua fecondità da questo soffio del Padre. ...

Celebrando la confermazione, la chiesa significa, dunque, di essere una nuova creatura, una comunità di uomini nuovi per costruire un mondo nuovo. Essa significa, proclama, di non essere nata, di non nascere e di non poter nascere neanche in futuro dal desiderio degli uomini, dall’azione degli uomini; essa proclama di essere nata "non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio" (Gv 1,13) e dallo Spirito che soffia dove vuole.
Non è inutile ricordarlo: troppi cristiani, preoccupati di far progredire in modo efficientistico la chiesa, credono di essere loro stessi artefici della propria giustificazione e della salvezza del mondo.
La chiesa della pentecoste e della confermazione è essenzialmente il popolo sul quale è sceso lo Spirito Santo per rivestirlo in permanenza di una funzione sacerdotale e profetica: proclamare la buona novella.
Quale buona novella? Che Dio ama gli uomini e che questo amore è una persona, lo Spirito Santo. Che questo Spirito agisce incessantemente nel mondo, per la salvezza del mondo. La comunità "confermata", cresimata, riceve la missione di aiutare gli uomini a riconoscere la presenza dello Spirito che agisce in loro e nell’universo.
La grazia della confermazione è la grazia della chiesa in ordine alla sua missione nel mondo e all’annuncio della trasfigurazione del mondo. La pentecoste è perciò la nascita della chiesa nel suo essere "missionaria". Per mezzo della confermazione la chiesa è investita dello Spirito Santo, e i battezzati sono mandati nel mondo per la santificazione degli uomini, "finché Dio sia tutto in tutti" (1Cor 15,28).

3. La confermazione, sacramento della pentecoste

2010-08-09T01:44:00.001+02:00

Un sacramento non è mai una devozione privata: è un atto ecclesiale, cioè della comunità universale. E deve essere un "segno" per il mondo. La confermazione è il sacramento di quella pentecoste che strappò i discepoli dal chiuso del loro cenacolo per gettarli come testimoni in mezzo ad una folla di persone "di ogni nazione che è sotto il cielo".
La confermazione è un gesto di Cristo, nella sua chiesa, per il mondo. I sacramenti non sono innanzitutto degli eventi spirituali nella storia personale di ciascuno; sono invece degli eventi della storia della salvezza per il popolo di Dio e per l’umanità. Tutti i sacramenti celebrano l’evento pasquale di Gesù salvatore che è sorto sul mondo come un sole senza tramonto ed è vivente nella chiesa. ...
La chiesa ha avuto origine da un evento fondamentale che si chiama Gesù Cristo; dalla sua vita, morte, risurrezione e ascensione al cielo da dove effonde lo Spirito. La chiesa resta fondata, radicata in questo evento che continua e si propaga come un’unica onda nella moltitudine di fratelli di cui Gesù è il primogenito. "Egli è il capo del corpo, cioè della chiesa; il principio, il primogenito di coloro che risuscitano dai morti" (Col 1,18). Perciò, quando la chiesa "fa memoria" del mistero pasquale nella liturgia, specialmente nei sacramenti, non vive di ricordi; vive di quell’evento fondamentale come l’albero trae vita dalle sue radici. È come l’ultimo vagone di un treno che avanza, qui e ora, per la trazione attuale della locomotiva che pure è lontana e alla quale siamo uniti da duemila anni di celebrazione ininterrotta del mistero pasquale nella storia della chiesa e del mondo. La chiesa pone la comunità che celebra un sacramento in una situazione attuale di salvezza; la colloca sul binario di Gesù Cristo, nell’orbita di Gesù Cristo, che, davanti a noi, è "elevato da terra e attira tutti a sé" (Gv 12,32). Egli è sempre presente e attivo in questo cammino in cui la chiesa e l’umanità intera mette i passi nei suoi, ricalca le sue orme. La confermazione si riferisce a quell’evento preciso della storia della salvezza che è la pentecoste e lo rende attuale.
La pentecoste è un fatto della storia, ma trascende la storia di allora, si fa presente dinamicamente in tutta la storia e si fermerà soltanto con la fine di questo mondo.

- segue -

2. Chi è lo Spirito Santo?

2010-07-29T20:00:00.018+02:00

Ne abbiamo parlato diffusamente nella spiegazione del credo. Qui vorrei ricordare un episodio che illustra in modo squisito quanto vogliamo dire dello Spirito. È accaduto ad un missionario francescano, padre Cormac. Un giorno comincia la primissima istruzione di un indiano della tribù dei navajos, analfabeta, che chiede il battesimo. Non aveva ancor detto tre parole del "Padre nostro" che il vecchio indiano lo interrompe e recita d’un fiato tutta quella preghiera, nella sua lingua e senza errori. Il missionario rimane stupito e gli chiede: "Chi ti ha insegnato questa bella preghiera?". E il vecchio: "Ascolto il vento che parla!"; Ogni domenica i navajos, radunati attorno a una radiolina nelle riserve dell’Arizona, ascoltavano, nel più grande silenzio, il vento che parla". ...
"Il vento che parla": meravigliosa immagine dell’inafferrabile Spirito Santo. A coloro che lo ascoltano egli insegna il "Padre nostro" perché li rende pienamente figli di Dio, dall’interno, come dice san Paolo: "Tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, costoro sono figli di Dio... E voi avete ricevuto uno spirito da figli adottivi per mezzo del quale gridiamo: Abbà, papà! Lo Spirito stesso attesta al nostro spirito che siamo figli di Dio" (Rm 8,14-16).
Lo Spirito è una persona senza volto. Gesù lo paragona al vento: "Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va" (Gv 3,8). Lo Spirito è il vento che parla. Come il vento, così gli altri simboli dello Spirito - l’acqua, il fuoco, l’aria, il respiro - non comportano figura: evocano soprattutto l’irruzione di una presenza, una espansione profonda. Lo Spirito di Dio è uragano, tempesta, potenza irresistibile, amore inarginabile. È il vento impetuoso che aleggiava sulle acque nel primo giorno della creazione; è il soffio che scende sulla vergine Maria nel primo giorno della redenzione: "Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell’Altissimo" (Lc 1,35).
Su Gesù appena battezzato scende lo Spirito (Mt 3,16). È lo Spirito che lo conduce nel deserto per essere tentato dal diavolo, dove supera vittoriosamente ogni specie di tentazione (Mt 4,1). Gesù inizia la sua predicazione applicando a sé il passo di Isaia: "Lo Spirito del Signore è sopra di me" (Is 61,1; Lc 4,18).
Lo Spirito di Dio è forza e potenza d’amore perché Dio è amore. Leggiamo nel libro degli Atti degli apostoli: "Dio consacrò in Spirito Santo e potenza Gesù di Nazaret, il quale passò beneficando e risanando tutti coloro che stavano sotto il potere del diavolo" (At 10,38).
Gesù comunicherà questa potenza d’amore irresistibile a tutto il suo popolo: "Avrete forza dallo Spirito Santo" (At 1,8). E lo Spirito produrrà in tutti uno straripamento di carismi profetici e creerà dei cuori fedeli a Dio e amorevoli verso il prossimo.
Leggiamo nei profeti: "Io effonderò il mio spirito sopra ogni uomo e diverranno profeti i vostri figli e le vostre figlie; i vostri anziani faranno sogni, i vostri giovani avranno visioni. Anche sopra gli schiavi e sulle schiave, in quei giorni, effonderò il mio spirito" (Gl 3,1-2); "Vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo, toglierò da voi il cuore di pietra e vi darò un cuore di carne. Porrò il mio spirito dentro di voi e vi farò vivere secondo i miei statuti e vi farò osservare e mettere in pratica le mie leggi...; voi sarete il mio popolo e io sarò il vostro Dio" (Ez 36,26-28).
Questa era la promessa del Padre che si realizzò puntualmente a pentecoste.
Leggiamo nel libro degli Atti degli apostoli: "Mentre il giorno di pentecoste stava per finire, si trovavano tutti insieme nello stesso luogo. Venne all’improvviso dal cielo un rombo, come di vento che si abbatte gagliardo, e riempì tutta la casa dove si trovavano. Apparvero loro lingue come di fuoco che si dividevano e si posarono su ciascuno di loro; ed essi furono tutti pieni di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue come lo Spirito dava loro il potere di esprimersi" (At 2,1-4).
Gesù aveva detto: "Avrete forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi e mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino agli estremi confini della terra" (At 1,8).
La pentecoste è veramente l’invio della chiesa ad "ogni nazione che è sotto il cielo" (At 2,5). E non per parlare in latino o in lingue astruse, ma in tutte le lingue e i dialetti, e in modo comprensibile.
Lo Spirito Santo, che è amore, raduna le genti nella loro diversità, nella varietà delle lingue, delle culture e dei paesi. La chiesa è universale, cattolica: in essa "ogni nazione che è sotto il cielo" vi si trova a casa sua e ascolta la propria lingua. La forza dello Spirito Santo rende i cristiani testimoni rinfrancati e sicuri. Lo aveva preannunciato Gesù: "Non siete voi a parlare, ma è lo Spirito del Padre vostro che parla in voi" (Mt 10,20); "Egli (lo Spirito) vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto" (Gv 14,26); "Egli vi guiderà alla verità tutta intera" (Gv 16,13).
Lo Spirito Santo è promessa del Padre e del Figlio, dono del Padre e del Figlio. Gesù aveva detto: "Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore perché rimanga con voi per sempre, lo Spirito di verità che il mondo non può ricevere perché non lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete, perché egli dimora presso di voi e sarà in voi" (Gv 14,16-17).

1. La confermazione del battesimo (Cresima)

2010-07-22T01:43:00.001+02:00

Parliamo del sacramento della confermazione del battesimo, detto comunemente cresima. Il Concilio Vaticano II ci ha presentato la chiesa che è innanzitutto una comunità, il popolo di Dio, in cui tutti ricevono lo Spirito Santo e hanno responsabilità nella missione.
Di fronte a questa presa di coscienza, che cosa significa per il laico essere confermato? Che cosa significa nella chiesa il fatto di celebrare la confermazione dei suoi battezzati? Nella confermazione del battesimo, il battezzato è chiamato a prendere coscienza personalmente di ciò che significa essere cristiano e degli impegni che deve vivere.
Qual è il senso del sacramento della confermazione? Che cosa aggiunge al battesimo?
Riassumiamo le principali risposte date nel corso della storia:
- "La confermazione è per il battesimo ciò che la crescita è per la nascita" dice San Tommaso d’Aquino;
- è il sacramento dell’apostolato;
- è il sacramento della forza, del coraggio, del martirio;
- è il sacramento dello Spirito Santo, una nuova pentecoste. Il battesimo dona già lo Spirito Santo, lo Spirito che fa vivere della vita di Dio. La confermazione lo dà in pienezza: fa del battezzato un cristiano perfetto. Battesimo e confermazione: due tappe inseparabili di una stessa santificazione;
- è il sacramento della comunione ecclesiale. La presenza del vescovo o del suo delegato esprime l’unità di tutti i cristiani, di cui il vescovo è il legame e il garante. ...
La confermazione è il sacramento che ci dona la pienezza dello Spirito, il sacramento della pentecoste.
Che cosa produce in noi lo Spirito Santo? Leggiamo nella lettera ai Galati: "Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé" (Gal 5,22).
La confermazione è la pentecoste continuata. È il segno che la pienezza dello Spirito Santo è data a tutto il popolo di Dio.
"Effonderò il mio spirito sopra ogni uomo" (Gl 3,1) aveva promesso il Signore: ecco la confermazione. La confermazione è un sacramento ben distinto, anche se non veramente separabile, dal battesimo e dall’eucaristia.
Tutti i sacramenti ci comunicano lo Spirito Santo. Ogni sacramento viene dalle tre persone divine; ogni sacramento dà la vita, il perdono e lo Spirito. Ciò non impedisce che un determinato sacramento sia "specializzato" al dono della vita, o del perdono, o dello Spirito. Così ogni battesimo è immersione nello Spirito; ma è la confermazione che ci dà il dono pieno dello Spirito.

- segue -

10. "Il battezzato è l’uomo che ha ricevuto l’ordine di diventare Dio".

2010-07-06T22:15:00.000+02:00

Fatta questa carrellata veloce sui dati della bibbia, vogliamo tirare qualche conseguenza. Il battesimo è innanzitutto diluvio, Mar Rosso, croce insanguinata; il suo primo momento è di far morire.
L’acqua, legata al processo dell’immersione è innanzitutto un simbolo di morte. Il battesimo cristiano è quindi qualcosa di più di un’abluzione, d’una purificazione. Il battesimo nel nome di Gesù crocifisso richiede di più: l’unigenito Figlio di Dio è morto e quindi anche il battezzato muore definitivamente a una certa vita, quella del peccato, per passare a una vita di risorto con Cristo e come Cristo.
Ma l’acqua non ha solo un significato di morte; ha soprattutto un significato di vita. Accanto alla rappresentazione della morte, dunque, ne esiste anche un’altra: l’acqua è vita, l’acqua rende fertile la terra. È feconda. L’uomo vive di acqua.
Nella celebrazione del battesimo morte e vita sono stranamente associate: il fatto che solo il sacrificio rende vivi, che solo l’affrontare il mistero della morte porti alla vita, diventa estremamente chiaro nel doppio simbolismo dell’acqua, nel quale l’unità della morte e della risurrezione si preannuncia in un unico gesto simbolico. ...

Scrive l’apostolo Paolo: "Cristo risuscitato dai morti non muore più; la morte non ha più potere su di lui. Per quanto riguarda la sua morte, egli morì al peccato una volta per tutte; ora invece per il fatto che egli vive, vive per Dio. Così anche voi consideratevi morti al peccato, ma viventi per Dio, in Cristo Gesù. Non regni più dunque il peccato nel vostro corpo mortale, sì da sottomettervi ai suoi desideri; non offrite le vostre membra come strumenti d’ingiustizia al peccato, ma offrite voi stessi a Dio come vivi tornati dai morti e le vostre membra come strumenti di giustizia per Dio. Il peccato infatti non dominerà più su di voi, poiché non siete più sotto la legge, ma sotto la grazia". (Rm 6, 9-14).
Concludiamo sintetizzando.
Il battesimo ci fa morire al male, all’odio, alla divisione per vivere nel bene, nell’amore e nell’unità dello Spirito Santo, affinché l’uomo sia l’immagine di Dio, l’aspetto umano di Dio. "Il battezzato– come diceva san Basilio– è l’uomo che ha ricevuto l’ordine di diventare Dio". Niente di meno!

FINE

Con questo post si conclude il Sacramento del Battesimo. Fra due settimane inizierà la pubblicazione della catechesi di padre Lino Pedron sul sacramento della Cresima, confermazione del Battesimo. A presto.

9. Il battesimo cristiano è …

2010-06-29T04:57:00.001+02:00

Il giorno della pentecoste lo Spirito scende sui discepoli come soffio di vento gagliardo, con le sue lingue di fuoco e il rumore fragoroso. Pietro spiega alle folle meravigliate ciò che sta accadendo: "Gesù… innalzato alla destra di Dio, dopo aver ricevuto dal Padre lo Spirito Santo che egli aveva promesso, lo ha effuso, come voi stessi potete vedere e udire" (At 2, 32-33). I presenti "all’udire tutto questo si sentirono trafiggere il cuore e dissero a Pietro e agli altri apostoli: "Che cosa dobbiamo fare fratelli?". E Pietro disse: Pentitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per la remissione dei vostri peccati; dopo riceverete il dono dello Spirito Santo… Allora coloro che accolsero la sua parola furono battezzati e quel giorno si unirono a loro circa tremila persone" (At 2, 37-41). ...

San Paolo parla del battesimo cristiano in questi termini: "Non sapete che quanti siamo stati battezzati in Cristo Gesù, siamo stati battezzati nella sua morte? Per mezzo del battesimo siamo dunque stati sepolti insieme con lui nella morte, perché come Cristo fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria del Padre, così anche noi possiamo camminare in una vita nuova. Se infatti siamo stati completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, lo saremo anche con la sua risurrezione. Sappiamo bene che il nostro uomo vecchio è stato crocifisso con lui, perché fosse distrutto il corpo del peccato, e noi non fossimo più schiavi del peccato" (Rm 6, 3-6).
Abbiamo qui tutte le caratteristiche del battesimo cristiano.
Il battesimo cristiano è: conversione a Gesù per mezzo della fede; immersione in Gesù per una vita nuova; passaggio dalla morte del peccato ad un’esistenza di risorti.
Il battezzato è immerso, tuffato nell’evento fondamentale della pasqua di Gesù: la sua morte, la sua risurrezione e la sua intronizzazione alla destra del Padre, da dove manda lo Spirito. Il battesimo, come abbiamo letto negli Atti degli apostoli, aggrega al nuovo popolo di Dio che comincia a pentecoste.
Il battesimo cristiano è l’erede di tutta la storia del popolo di Dio, di tutta la storia della salvezza. L’acqua del nostro battesimo è quella della creazione: è ricca di tutti gli eventi simbolici che ha attraversato nella successione delle epoche bibliche. Ce ne porta il significato la potenza. L’acqua del fonte battesimale è l’acqua della sorgente che sgorgava in Eden per irrigare e fecondare i quattro punti cardinali della terra (Gen 2, 10-14); è l’acqua del diluvio che sommerge il peccato di un mondo bisognoso di purificazione e salva nello stesso tempo la nuova umanità (Gen 6, 5 – 9,22); è l’acqua portatrice di morte che inghiotte il faraone e il suo esercito, simbolo delle potenze del male, e insieme l’acqua che dona la vita e la libertà (Es 13, 17 – 15, 21); è l’acqua viva che sgorga dalla roccia perché il popolo non muoia di sete nel deserto (Es 17, 1-7); è l’acqua del Giordano, il cui attraversamento introduce nella terra promessa (Gs 3 – 4, 18); è l’acqua del Giordano in cui scese Gesù salvatore per comunicare a tutte le acque del mondo il profumo della sua divinità: quest’acqua legata al cielo aperto su Gesù battezzato e alla dichiarazione dell’amore del Padre, mentre scende su di lui lo Spirito, questo soffio delle acque primordiali e della nuova creazione; ormai verrà scritto su tutti i battisteri: "Questi è il Figlio mio prediletto nel quale mi sono compiaciuto"; è infine l’acqua che esce dal cuore trafitto del Crocifisso, nel momento del battesimo di Gesù e del mondo, nel suo sangue. Di qui zampilla la fonte di tutti i sacramenti, soprattutto dei sacramenti principali, il battesimo e l’eucaristia (Gv 19, 31-37).

- segue -

8 - Che differenza c’è tra il battesimo cristiano e tutti gli altri battesimi?"

2010-06-23T03:46:00.000+02:00

A questo punto forse è superfluo ricordare che il rito del battesimo non è stato inventato da Gesù Cristo, come anche l’unzione d’olio, il matrimonio o il fatto di mangiare pane e bere vino… Il Signore e la chiesa hanno utilizzato realtà naturali e riti umani e li hanno arricchiti con la presenza divina per farli diventare segni efficaci della grazia, sacramenti.

Diciamo quindi due parole sul significato naturale dell’acqua per comprendere più facilmente e più profondamente il significato dell’immersione nell’acqua del battesimo. ...

Fin dai tempi antichi i popoli praticavano riti di abluzione. I loro templi erano normalmente costruiti vicino ad una fonte che costituiva il battistero. Ovunque e in tutte le epoche della storia, la coscienza dell’immondezza morale ha postulato e inventato riti di purificazione per mezzo dell’acqua.
Ma è necessario scendere ancora più in profondità … L’acqua materna (il liquido amniotico) non è forse la matrice universale della vita? Essa è l’ambiente fetale del mondo come lo è per ogni embrione. Per la bibbia l’acqua è materia primaria, l’elemento base della creazione, è il simbolo progressivo della vita (ogni fertilità proviene dall’acqua); la pioggia è immagine privilegiata della gratuità divina. Ricordiamo la frase del vangelo di Matteo: "Il Padre vostro fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti" (Mt 5, 45).
Ma l’acqua, da un altro punto di vista è un elemento più terribile del fuoco, che annega ogni vita terrestre. Diluvi, tempeste, cicloni, inondazioni, nubifragi… E ancora: consideriamo l’acqua dei fiumi che scorre verso il mare, come la vita verso la morte… ecc.
L’immersione nelle acque – materne e vivificanti o abissali e distruttrici – obbedisce dunque a dei meccanismi del nostro essere psichico: discesa nell’inconscio, annegamento psicologico del peccatore che è in noi e che viene buttato a mare per disfarsene; rinascita morale per ricominciare tutto da zero… E su questo punto le scienze psicologiche dicono tante cose interessanti che noi tralasciamo per mancanza di tempo e per incompetenza.
Non dobbiamo disprezzare, ma riconoscere e apprezzare questa parentela del sacramento del battesimo con i nostri simbolismi cosmici o psicologici elementari: l’acqua è ciò che fa vivere e ciò che fa morire, è grembo materno e sepolcro, è purificazione e vita nuova e annegamento della sozzura e dell’uomo vecchio che ci lasciamo alle spalle ogni volta che ricominciamo di nuovo.
A questo punto ci chiediamo: "Che differenza c’è tra il battesimo cristiano e tutti gli altri battesimi compreso quello di Giovanni Battista?" La differenza tra tutti i battesimi di sola acqua, compreso quello di Giovanni Battista, e il battesimo cristiano è netta; lo dice Gesù: "Giovanni ha battezzato con acqua, voi invece sarete battezzati in Spirito Santo" (At 1, 5).

- segue -

7. "Siamo chiamati figli di Dio e lo siamo realmente" (1Gv 3, 1)

2010-06-15T03:26:00.000+02:00

Dice il Concilio Vaticano II: "Mediante il battesimo, gli uomini vengono inseriti nel mistero pasquale di Cristo: con lui morti, sepolti e risuscitati ricevono lo spirito dei figli adottivi "nel quale esclamiamo: abbà, Padre!" (Rm 8, 15), e così diventano i veri adoratori che il Padre ricerca" (SC 6).
San Paolo ci ricorda che "siamo stati battezzati in un solo Spirito per formare un solo corpo" (1Cor 12, 13). San Giovanni insegna che il battesimo ci innesta in Cristo per costituire con lui e fra di noi l’unica vite dai molti tralci (Gv 15). E san Tommaso d’Aquino ci insegna che la grazia santificante è una grazia fraterna. ...

La grazia è una comunione, una "unione con". Il Padre e il Figlio risorto mandano il loro Spirito: e noi siamo battezzati nell’acqua e nello Spirito Santo. Questo Spirito è l’amore vicendevole, è la comunione del Padre e del Figlio. Lo Spirito ci mette dunque in comunione di vita e di esistenza con il Padre e con il Figlio che è nostro fratello: entriamo nell’unità dello Spirito Santo.
Lo Spirito che è in noi ci rende figli del Padre, partecipi della stessa vita misteriosa e divina del Figlio per cui "siamo chiamati figli di Dio e lo siamo realmente" (1Gv 3, 1). Figli del Padre come Gesù e suoi fratelli in comunione fraterna con lui e con tutti gli altri figli di Dio. La grazia santificante è una grazia di fraternità. Scrive san Giovanni: "La nostra comunione è col Padre e col Figlio suo Gesù Cristo… e siamo in comunione gli uni con gli altri" (1Gv 1, 3-7). Il battesimo è il sacramento di questa "unione con". È questa comunione con il Padre e con il Figlio, questa comunione gli uni con gli altri, che distrugge il peccato, automaticamente: come la luce annienta le tenebre, come l’unione distrugge la disunione. Perché il peccato è la disunione.
L’impegno urgente in favore del battesimo e dei nuovi battezzati è quello rifare delle comunità cristiane in cui circoli visibilmente questa grazia filiale e fraterna che è la grazia sacramentale del battesimo. Se il peccato è disunione, "rottura con", il battesimo, che è l’antidoto del peccato, deve produrre "unione con", unione con tutti, amore reciproco con tutti: questo significa essere cristiani. Gesù ha detto: "Vi dò un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri" (Gv 13, 34-35).
I cristiani devono essere convinti che la vita cristiana è innanzitutto comunione, unione d’amore con tutti. La comunità cristiana accoglie i nuovi battezzati e crea loro, man mano che crescono, un ambiente vitale impregnato di calore umano e di spirito evangelico. È nella comunità cristiana che gli uomini possono e devono trovare quel regno di Dio proclamato nelle beatitudini in cui sono beati i poveri, i miti, i puri, i misericordiosi, gli operatori di pace…; quel regno così diverso da quello del "mondo" in cui trovano considerazione e vengono proclamati beati i ricchi, i potenti, i forti, quelli che possono piegare la giustizia umana ai loro interessi.
Bisogna veramente "fare un passaggio": dalla carne allo Spirito. "Quel che è nato dalla carne è carne e quel che è nato dallo Spirito è Spirito" dice il vangelo di Giovanni (Gv 3, 6). E chi ha ricevuto il battesimo è nato dallo Spirito e deve vivere secondo lo Spirito.
Scrive san Paolo: "Cristo ha amato la chiesa e ha dato se stesso per lei, per renderla santa, purificandola per mezzo del lavacro dell’acqua accompagnato dalla parola, al fine di farsi comparire davanti la sua chiesa tutta gloriosa, senza macchia né ruga o alcunché di simile, ma santa e immacolata" (Ef 5, 25-27). È nel battesimo che Cristo rende santa la sua chiesa, la purifica, la lava e la rende gloriosa, santa e immacolata.

- segue -

6. Il peccato, ogni peccato è una rottura

2010-06-08T04:32:00.000+02:00

Leggiamo nel documenti del Concilio Vaticano II: "Solo Cristo, presente per noi nel suo corpo, che è la chiesa, è il mediatore e la via della salvezza; ora egli, inculcando espressamente la necessità della fede e del battesimo, ha insieme confermata la necessità della chiesa, nella quale gli uomini entrano mediante il battesimo come per la porta" (LG 14).
Ma prima di varcare questa porta del battesimo occorre la fede, l’esperienza dell’Altro, di Dio: in questa esperienza di fede cresce un poco per volta il rapporto personale con Dio, cresce l’amore per lui. Ci vuole del tempo per conoscersi, legarsi, donarsi: è il fidanzamento dell’uomo con Dio. Dio ha impiegato lunghi secoli per rivalersi agli uomini. Convenite quindi con me che ci vorranno almeno dei mesi per preparare un adulto al battesimo o per rivelare Gesù Cristo a dei genitori non praticanti che chiedono il battesimo per il loro bambino: lunghi mesi perché la fede cresca a sufficienza per esplodere in una sincera professione quando il celebrante del battesimo chiederà: "Credi in Dio Padre…?, e in Gesù Cristo…?, e nello Spirito Santo…?". ...

La triplice risposta "credo" non dev’essere una bugia, o una risposta veloce per cavarsela in modo sbrigativo, o perché sul libretto del rito c’è scritto così! Diversamente il battesimo viene presentato e celebrato come una cosa poco seria e di poco conto, viene liquidato come merce in svendita, con sconti, ribassi e massime facilitazioni di pagamento, se non addirittura viene regalato senza chiedere nessun impegno al battezzato. Di conseguenza non ci sarebbe da meravigliarsi se un battesimo celebrato in un modo così poco serio venisse vissuto in un modo ancora meno serio o non venisse vissuto affatto.
Solo se la fede viene accolta e proclamata si compie la piena "illuminazione" nella solenne celebrazione del battesimo: è l’ingresso nella chiesa; è nato un uomo nuovo nella famiglia degli uomini nuovi; una nuova pietra viva è stata inserita nella costruzione del corpo di Cristo che è la chiesa.
Questa è l’essenza del battesimo: l’ingresso nella famiglia di Dio che è la comunità di Gesù Cristo, la chiesa.
A questo proposito è necessario rettificare alcune idee, tenaci ma inesatte, che pongono l’accento sulla "cancellazione" del peccato originale. Capitemi bene! Non sto negando l’esistenza del peccato originale, ma cercando di spiegare questa realtà: la realtà del peccato.
Il peccato, ogni peccato è una rottura:
– rottura con Dio (Gen 3);
– rottura tra coniugi e tra fratelli (Gen 3 e 4);
– rottura nella società e nella famiglia umana (Gen 4, 11).
I primi undici capitoli della Genesi sono la triste epopea del peccato del mondo, di un mondo in cui l’egoismo degli individui e dei gruppi prende il sopravvento sulla legge dell’amore.
Il salvatore Gesù è venuto a uccidere l’odio, a riconciliare il mondo, a radunare i figli di Dio che erano dispersi. La salvezza consiste nel costruire unità – l’unità dello Spirito Santo – tra le persone umane così come esiste tra le persone divine. Il battesimo è questa aggregazione alla famiglia di Dio. Lo dice la parola di Dio narrandoci cos’è successo dopo la prima celebrazione del battesimo, il giorno di Pentecoste. Leggiamo negli Atti degli Apostoli: "Coloro che accolsero la sua parola (quella di Pietro) furono battezzati e quel giorno si unirono a loro circa tremila persone… Tutti coloro che erano diventati credenti stavano insieme e tenevano ogni cosa in comune… Il Signore ogni giorno aggiungeva alla comunità quelli che erano salvati" (At 2, 41-47).
Ripeto: il peccato è essenzialmente non una macchia da cancellare, ma una rottura tra persone, rottura con Dio, con noi stessi e con i fratelli. Il battesimo è il rimedio a questa triplice rottura: in una parola, il battezzato viene unito alla comunità delle tre persone divine, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, e alla comunità visibile dei credenti, al popolo di Dio, alla chiesa.

- segue -

5. La salvezza è una persona, è Qualcuno, è Gesù Cristo

2010-05-31T22:11:00.001+02:00

Da quanto abbiamo detto fino a questo punto, sorge per noi un avvertimento importante e grave: Non chiudiamo Dio negli angusti limiti dei nostri cuori e delle nostre teste. Permettiamo a Dio di essere Dio e di comportarsi da Padre infinitamente amante di tutti gli uomini. Sta scritto nella lettera agli Efesini: "Un solo Dio Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti" (Ef 4, 6). Per opera di suo Figlio egli salva tutti, coscienti o non, attraverso il battesimo di desiderio. Ma non possiamo pensare che l’"incoscienza", la non conoscenza di questa fondamentale verità da parte di un numero grandissimo di uomini non sia un problema grave e serio. È un problema gravissimo e molto serio. …

La salvezza infatti, come abbiamo già detto, non è qualcosa, non è il biglietto per entrare in paradiso quando la morte ci metterà alla porta di questo mondo; la salvezza è una persona, è Qualcuno, è Gesù Cristo; è un volto immagine perfetta del Padre; è un cuore, il cuore di Dio amore. La salvezza è una nascita da Dio, è un entrare nella famiglia di Dio, è un’alleanza con lui, è la sua vita donata, partecipata a noi. La grazia, presente in tutti gli uomini di buona volontà, battezzati col battesimo di desiderio, lo Spirito Santo che soffia dove vuole ed entra in tutti se non oppongono totale rifiuto e resistenza, presto o tardi, deve risvegliare una coscienza, provocare una libera risposta, creare una relazione cosciente con Dio nel senso più profondo del termine: una relazione cosciente di amore, di condivisione di vita, di appartenenza reciproca. Leggiamo nel vangelo di san Giovanni: "Questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo" (Gv 17, 3).
Serviamoci di un esempio molto familiare per spiegarci meglio. Il bambino appena nato è conosciuto, amato, accolto; ma egli non conosce ancora, non è cosciente: tale situazione non durerà, non può durare, guai se durasse. Ben presto anch’egli conoscerà come è conosciuto, amerà come è amato, accoglierà come è accolto. Quale disgrazia, per lui innanzitutto, e quale tristezza per i suoi genitori, per tutta la sua famiglia, se dovesse rimanere profondamente handicappato, chiuso per sempre ad ogni illuminazione del cervello, degli occhi, del sorriso…
"Illuminazione": è proprio questo il nome che gli antichi davano al battesimo di acqua. Perché nella realizzazione della salvezza il battesimo costituisce la tappa decisiva in cui Cristo, salvezza del mondo, svela ad un uomo il suo volto, esce dall’anonimato, diventa per lui il Signore. È il risultato di una scoperta: la rivelazione. Voi capite bene che non si tratta di un’informazione teorica su delle verità da credere e dei comandamenti da praticare: è la scoperta del Dio vivente, del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.
Come non si conoscono i genitori o il fidanzato o l’amico per mezzo di informazioni, per sentito dire, ma con l’incontro personale fatto di dialogo, di confidenze, d’intimità, allo stesso modo, il battesimo d’acqua dà inizio ad un incontro, ad una relazione in cui l’intimità di Dio si svela progressivamente all’uomo attraverso il cuore di Cristo. Questa "illuminazione", questa rivelazione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo avviene nella chiesa e per mezzo della chiesa. Ad essa Cristo ha affidato la missione e la grazia: "Andate e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo" (Mt 28, 19).

4. "Chi opera la verità viene alla luce" (Gv 3, 21)

2010-05-25T03:33:00.000+02:00

Ascoltiamo con la massima attenzione questo brano del Concilio Vaticano II che è molto illuminante al proposito: "Con l’incarnazione il Figlio di Dio si è unito in certo modo ad ogni uomo… Nascendo da Maria vergine egli si è fatto veramente uno di noi, in tutto simile a noi fuorché nel peccato… Il cristiano certamente è assillato dalla necessità e dal dovere di combattere contro il male attraverso molte tribolazioni, e di subire la morte; ma associato al mistero pasquale e assimilato alla morte di Cristo, andrà incontro alla risurrezione, confortato dalla speranza. E ciò non vale solamente per i cristiani ma anche per tutti gli uomini di buona volontà, nel cui cuore lavora invisibilmente la grazia. Cristo infatti è morto per tutti e la vocazione ultima dell’uomo è effettivamente una sola, quella divina; perciò dobbiamo ritenere che lo Spirito Santo dia a tutti la possibilità di venire a contatto, nel modo che Dio conosce, col mistero pasquale" (GS 22). La maggior parte degli uomini, purtroppo, non saprà mai questa consolante verità che li riguarda così profondamente e personalmente; e questo ci dà molta pena. ...

A questo punto vengono spontanee tante domande: Ma, allora, la salvezza è automatica per il solo fatto che Dio si è fatto uomo e noi siamo nati uomini? Dove va a finire la nostra libertà di scelta e la nostra doverosa collaborazione, secondo quanto diceva anche sant’Agostino: "Chi ti ha creato senza di te non ti salverà senza di te"? Non è forse necessario prendere coscienza di Dio, di Cristo, della salvezza e rispondere con positiva decisione personale?
Certamente! È necessario prendere coscienza e rispondere personalmente. Per questo parliamo di battesimo di desiderio.
Il battesimo di desiderio non è il desiderio del battesimo.
L’umanità, alla quale non è giunto l’annuncio del vangelo, non conosce il battesimo cristiano e, di conseguenza, non può desiderare ciò che non conosce. Perché tutti gli uomini siano immersi nell’evento della salvezza, e quindi battezzati di desiderio, basta loro una certa coscienza.
Quale coscienza?
La "coscienza", semplicemente. La coscienza che chiama ciascuno a fare ciò che crede di dover fare, onestamente, "in coscienza". Ogni uomo che, pur nella sua povertà, segue le luci della sua coscienza, è battezzato del battesimo di desiderio, perché queste luci, per quanto possano essere deboli, sono concretamente la volontà di Dio su di lui. Più esattamente: Dio non gli chiede altro se non di seguire la sua coscienza, anche se essa è ignorante o addirittura erronea. La sua coscienza è, a suo livello, la verità. E "chi opera la verità viene alla luce" (Gv 3, 21) dice Gesù. Dio entra per il più piccolo spiraglio se non gli si chiudono ostinatamente tutti i punti di passaggio. Come il vento (cfr. Gv 3, 7-8).
Queste affermazioni non sono accessorie e neppure secondarie nella nostra fede, ma ne costituiscono il nocciolo perché sono la corretta professione di fede di Gesù Cristo. Molti tendono a dimenticarle, a minimizzarle, tanto è stata sottolineata e ripetuta la necessità del battesimo di acqua. Molti poi hanno paura di dire queste cose perché temono che su questa strada si finisca con il rendere meno serio il problema della fede, meno importante la scelta per il cristianesimo, meno attiva la missione evangelizzatrice, e che in fin dei conti la chiesa e i suoi sacramenti vengano considerati soltanto una religione in mezzo alle altre e come le altre.
Onestamente, nessuna paura può permettere di mascherare o di nascondere la verità, questa luminosa, beata e consolante verità. Questa paura è più meschina e più miope di ogni altra: è una specie di bestemmia contro Dio e contro Cristo. Se soltanto i battezzati nell’acqua sono in Gesù Cristo, egli, per la stragrande maggioranza degli uomini non è il Salvatore, non è il Signore del mondo: la stragrande maggioranza degli uomini sarebbe definitivamente nelle mani del diavolo; e Dio avrebbe creato tanta gente per la rovina eterna. Questa è la verità: per il fatto di essere creatore di tutti e di ciascuno, Dio è Padre di tutti e di ciascuno, è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti (Ef 4, 6). A tutti e a ciascuno egli dona suo Figlio fatto uomo come fratello e salvatore. A tutti e a ciascuno il Figlio dà la sua vita, il suo sangue, la sua morte e la sua risurrezione. A tutti e a ciascuno il Figlio risorto manda lo Spirito Santo. Tutti gli uomini sono immersi nel sangue del Figlio di Dio, immersi nella sua morte, sepolti con lui nella tomba. Tutti gli uomini sono tuffati, immersi, battezzati nello Spirito Santo. Ogni uomo che un giorno o l’altro, prima o poi, risponde affermativamente, secondo la luce che ha, alla proposta di Dio, entra sicuramente nella salvezza.
Lo so che a questo punto sorgono tante domande, tante obiezioni: Ma, allora, che cosa conta essere cristiani battezzati in chiesa? In questo modo siamo tutti uguali!
Risponderemo tra breve a questi interrogativi, ma ora invece di preoccuparci di salvaguardare i nostri privilegi veri o presunti, eleviamo a Dio un ringraziamento perché è infinitamente più grande dei nostri cervelli e dei nostri cuori spesso incapaci di capire e di amare. Le parole adatte per questo ringraziamento ce le fornisce l’apostolo Paolo: "O profondità della ricchezza, della sapienza e della scienza di Dio! Quanto sono imperscrutabili i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie! Infatti, chi mai ha potuto conoscere il pensiero del Signore? O chi è mai stato suo consigliere? O chi gli ha dato qualcosa per primo, sì che abbia a riceverne il contraccambio? Poiché da lui, grazie a lui e per lui sono tutte le cose. A lui gloria nei secoli. Amen!" (Rm 11, 33-36).

- segue -

3 – Che cos’è il battesimo di desiderio?

2010-05-17T19:26:00.000+02:00

Che cos’è il battesimo d’acqua?
È il battesimo rituale, ufficiale, quello celebrato in chiesa, quello che abbiamo ricevuto noi, quello che viene scrupolosamente annotato nei registri parrocchiali: lo conoscete tutti. Ne parleremo in seguito.
Che cos’è il battesimo di desiderio?
È il battesimo di sincerità, di onestà. Questo battesimo non comporta alcuna conoscenza esplicita né di Gesù Cristo, né della chiesa, né del battesimo di acqua. È il battesimo di solo Spirito Santo che soffia dove vuole e ispira a chi vuole un inizio di buona volontà. Raggiunge tutti coloro che non rifiutano con ostinazione quel po’ di luce che giunge fino a loro. ...

Teniamo presente che battezzare significa immergere. Leggiamo ciò che dice san Paolo (1Cor 10): ci mette sulla buona strada per capire questa immersione, questo battesimo universale nell’amore di Dio, nello Spirito di Dio: "Non voglio che ignoriate, fratelli, che i nostri padri furono tutti sotto la nuvola, tutti attraversarono il mare, tutti furono battezzati in rapporto a Mosè nella nuvola e nel mare, tutti mangiarono lo stesso cibo spirituale, tutti bevvero la stessa bevanda spirituale: bevevano infatti da una roccia spirituale che li accompagnava, e quella roccia era il Cristo" (1Cor 10, 1-4). Il popolo di Dio stava fuggendo dall’Egitto. Con segni materiali, oggi diremmo con dei "sacramenti", la potenza e l’amore di Dio lo conduceva come per mano prendendosi cura di lui. Cristo, già prima di nascere, mandava su questo popolo i raggi benefici della sua morte e risurrezione futura: "Cristo è morto per tutti, è risorto per tutti" (2Cor 5, 14; ecc.); tutti gli ebrei dell’esodo "furono battezzati nella nuvola e nel mare" (1Cor 10, 2), cioè nello Spirito e nell’acqua: la grazia del battesimo li raggiungeva già sotto queste figure, queste prefigurazioni del battesimo. "Tutti mangiarono lo stesso cibo spirituale, tutti bevvero la stessa bevanda spirituale… il Cristo" (1Cor 10, 3-4): sotto queste figure, già li vivificava misteriosamente la grazia dell’eucaristia.
Che cosa significa tutto questo? Che cosa vogliamo dire, dimostrare? Che la salvezza universale è in Gesù Cristo morto e risorto. Che, con la sua risurrezione egli è divenuto il Signore, cioè il centro vivente di tutto l’universo di prima e di dopo, da Adamo fino alla fine del mondo. Che tutti gli uomini per il solo fatto di essere uomini come Gesù e con Gesù risorto, sono "immersi", battezzati, in quell’evento di salvezza che è la persona di Gesù Cristo, lo sappiano o no.
È questo il senso originale del battesimo: l’uomo è immerso nell’evento della salvezza, l’uomo è immerso in Gesù Cristo. Per il solo fatto di appartenere alla creazione operata dal Padre attraverso Gesù salvatore, a questa creazione inaugurata quando "in principio" lo Spirito di vita e d’amore del Padre aleggiava sulle acque, per il solo fatto di appartenere all’umanità, di essere uomini, tutti sono solidali con l’umanità di Gesù salvatore, morta in lui, risorta in lui, salita al cielo con lui.
È questo il meraviglioso mistero, che deve essere esplicitato, accolto e celebrato attraverso il battesimo d’acqua per coloro che sono condotti alla conoscenza di Gesù Cristo e della sua chiesa. Ma non è riservato solo per loro: l’evento della salvezza è il battesimo di sangue di Gesù Cristo, sangue versato per tutti. A Giacomo e a Giovanni che gli chiedevano: "Concedici di sedere nella tua gloria uno alla tua destra e uno alla tua sinistra", Gesù rispose: "Voi non sapete ciò che domandate. Potete bere il calice che io bevo, o ricevere il battesimo con cui io sono battezzato?" (Mc 10, 37-38). Il che significa: Io sto per versare il mio sangue, sto per essere "immerso" in un abisso di sofferenze, nella morte e nella tomba. Questo è il battesimo del Signore del mondo. Dice ancora Gesù: "Il battesimo che io ricevo anche voi lo riceverete" (Mc 10, 39), che significa: Tutti gli uomini saranno immersi in questo evento di salvezza, immersi in Gesù, in Gesù crocifisso. Vi saranno immersi, "battezzati", per il solo fatto di esistere come uomini, perché Cristo risorto è il nuovo Adamo, il capo della nuova umanità, il Signore degli uomini e del cosmo. Dice Gesù: "Quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me" (Gv 12, 32) o come si legge in alcuni codici: "attirerò tutto a me", attirerò a me l’universo intero.
Resi conformi a Cristo per le tribolazioni della loro vita, immersi nella sua morte per la loro stessa morte, gli uomini andranno incontro alla sua risurrezione.

- segue -

2 - "In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio…” (Gv 3, 1-21)

2010-05-10T05:18:00.000+02:00

Che cosa vuol dire essere in Cristo?
Essere in Cristo vuol dire: diventare un’unica cosa con lui, un’unica persona con lui (Gal 3, 28), Figlio prediletto del Padre, diventare un tutt’uno con lui nel suo essere, nella sua vita, nella sua morte, risurrezione e ascensione al Padre.
La salvezza dunque non è qualcosa, ma Qualcuno: è Cristo stesso. Nella sua persona troviamo il perdono dei peccati, la riconciliazione con Dio e con gli altri, l’adozione divina (diventiamo veramente figli di Dio), il dono dello Spirito Santo, la vittoria sulla morte; in una parola: la nuova vita, la vita della grazia, la vita divina.
Da qui l’importanza d’incontrare Gesù Cristo e di formare un’unica cosa con lui. È lui l’unico mezzo per arrivare al Padre. Dice Gesù nel vangelo di Giovanni: "Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me" (Gv 14, 6). Gesù è la vita obbligata per andare al Padre. ...

Ma dove possiamo incontrare Gesù?
Lo sappiamo: il sacramento dell’incontro con Cristo è la sua chiesa. Non avendo più la possibilità di vedere, toccare, ascoltare il Cristo, Verbo della vita, in modo corporeo, si entra in contatto con lui attraverso i riti sacramentali della chiesa, e innanzitutto attraverso il battesimo. Cristo è presente e agisce personalmente nei sacramenti. Ora il sacramento primordiale, quello della nascita alla vita nuova, è il battesimo.
Gesù spiega il significato del battesimo a Nicodemo (Gv 3, 1-21). Gesù gli dice: "In verità, in verità ti dico, se uno non rinasce dall’alto non può vedere il regno di Dio (cioè: non può esistere nella vita divina)". E Nicodemo a lui: "Come può un uomo nascere quando è vecchio? Può forse entrare una seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?". Gli rispose Gesù: "In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio. Quel che è nato dalla carne è carne (ecco la prima creazione!) e quel che è nato dallo Spirito è Spirito (ecco la seconda creazione!). Non ti meravigliare se ti ho detto: dovete rinascere dall’alto. Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito".
Gesù annuncia il battesimo. Parla di una nascita. Non di una nascita carnale, umana, ma d’una nascita spirituale, divina: una nascita dallo Spirito Santo. Parla della nascita per la quale un figlio d’uomo diventa figlio di Dio.
Il Maestro parla di acqua, ma parla soprattutto di Spirito, e paragona questo soffio di Dio al soffio della natura che è il vento. L’acqua si sa di dove viene e dove va; la gravità la costringe a seguire i pendii e i meandri della terra: si insinua già così che il battesimo di acqua sarà forzatamente limitato. Ma c’è lo Spirito. Lo Spirito, rappresentato dal soffio del vento, è totalmente libero.
Si può incanalare l’acqua, fermarla con una diga, ma non si può tenere il vento al guinzaglio; non si può incatenare l’azione divina dell’Amore, neppure nei sacramenti, neppure nella chiesa. Dio non è legato ai sacramenti perché è lui che li ha istituiti come mezzi ordinari della salvezza, e lui può fare liberamente le sue belle eccezioni; ne fa tante e ne farà ancora tantissime. In altri termini. Possono incatenare la chiesa, possono impedire sistematicamente la celebrazione dei sacramenti, ma lo Spirito non può essere incatenato o impedito. Egli lavora con la massima libertà nell’intimo delle coscienze, sia in regimi di libertà per la chiesa, sia in regimi di oppressione e di persecuzione. Egli passa tutte le frontiere senza esibire documenti: lo Spirito è Signore e dà la vita.
Il battesimo è perciò, normalmente, un po’ d’acqua e molto Spirito Santo. L’acqua non può evidentemente supplire allo Spirito, ma lo Spirito può supplire all’acqua. Anche dove non c’è acqua, anche dove non c’è chiesa, anche dove non ci sono cristiani, lo Spirito è all’opera e dà la vita di Dio agli uomini. La salvezza infatti è offerta a tutti gli uomini, è una realtà universale, ingloba tutta l’umanità. E quello che sto dicendo non è una mia teoria, ma è la volontà esplicita di Dio: l’ha messa per iscritto. Dice Paolo: "Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità. Uno solo, infatti, è Dio e uno solo il mediatore fra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù, che ha dato se stesso in riscatto per tutti" (1Tm 2, 3-6). Dio vuole la salvezza di tutti. Cristo ha dato se stesso in riscatto per tutti. La salvezza quindi non è solo "proposta" a tutti, è già "compiuta" per tutti.
Dio ha offerto il banchetto di nozze della vita eterna a tutti; tutti sono invitati. Egli ha preparato per tutti, anche per coloro che volessero declinare l’invito e lasciare il posto vuoto alla tavola del convito della salvezza.
Mi sembra che a questo punto sorga una domanda che esige una risposta chiara: la maggioranza degli uomini esistiti fino ad ora (e forse la maggioranza di quelli che esisteranno) non hanno conosciuto Cristo e non sono stati battezzati in chiesa. Tutta questa gente sarà salvata ugualmente? Vi anticipo subito la risposta per non tenervi in sospeso e per non essere frainteso. Sì, saranno salvati tutti, se non rifiutano volontariamente e liberamente la salvezza. Ma, allora, direte voi, ci si salva anche senza il battesimo e senza diventare cristiani?
Seguite quanto stiamo dicendo e avrete una risposta esauriente e chiara.
Tutte le volte che recitiamo il credo, o simbolo della fede, diciamo: Professo un solo battesimo per il perdono dei peccati. Quindi esiste un solo battesimo. Ma esistono tre forme di quest’unico battesimo: il battesimo di sangue, il battesimo d’acqua e il battesimo di desiderio.
Che cos’è il battesimo di sangue? È il martirio. È il battesimo "cristiano" vissuto da Gesù nella sua passione. L’ha detto lui: "C’è un battesimo che devo ricevere; e come sono angosciato, finché non sia compiuto!" (Lc 12, 50). È il modello esemplare del battesimo perché è il massimo dell’amore e della testimonianza di fede: essere immersi, battezzati nel proprio sangue, dare la vita: "Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici" (Gv 15, 13) ha detto Gesù.

1 – Il Battesimo

2010-05-05T12:52:00.000+02:00

Il battesimo è per il cristiano un inizio. È la porta d’ingresso nella chiesa, la porta della salvezza, la porta degli altri sacramenti. Poiché il battesimo è un inizio riportiamoci "in principio", all’inizio di tutti i tempi, alla sorgente di tutti gli esseri: all’amore onnipotente e traboccante del Creatore. Aprendo la bibbia leggiamo: "In principio Dio creò il cielo e la terra. Ora la terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque" (Gen 1, 1-2).
In principio dunque c’è un Dio Padre che prepara con amore la culla degli uomini suoi figli. In principio, sulle acque che daranno origine ad ogni vita, è presente lo Spirito di Dio. Nessun peccato potrà cancellare il fatto che ogni uomo è nato da questa sorgente e da questo Spirito. L’amore paterno di Dio è perciò esteso ad ogni essere che fa parte della creazione, a chiunque appartiene a quella umanità formata da lui "a sua immagine e somiglianza" (Gen 1, 26). ...

Questo amore si manifesta in tutta la natura, nella sua fedeltà nonostante la perversità degli uomini. Leggiamo nella Genesi: "Finché durerà la terra, seme e mèsse, freddo e caldo, estate e inverno, giorno e notte non cesseranno" (Gen 8, 22).
Dio Padre è amore: ogni uomo, sua creatura, rimane "immerso", "battezzato" nel suo amore e vive per il suo soffio vitale divino (Gen 2, 7).
Dio dunque ha creato l’uomo per amarlo, come i genitori mettono al mondo un figlio per amarlo e per ricolmarlo di tutto ciò che avranno nel cuore e nelle mani.
Dio, come ogni genitore che si rispetti, non abbandona le sue creature, ma entra nella loro storia e si fa conoscere progressivamente agli uomini suoi figli. Per Israele egli si chiama Jahvé – "Io sono" –: "Io sono con voi, accanto a voi, per voi…". Oggi si chiama "Emmanuele" – "Dio con noi" – perché si è incarnato nell’umanità di Gesù di Nazaret. Gesù, sacramento dell’incontro con Dio, ha detto: "Chi ha visto me ha visto il Padre" (Gv 14, 9).
I genitori mettono al mondo i loro figli per farli vivere, per farli vivere sempre meglio, felici, vivere della loro stessa vita, per condividere con loro tutto ciò che di meglio hanno nella loro vita: vorrebbero che i loro figli non morissero mai.
Dio crea l’uomo, suo figlio, per farlo vivere, vivere della sua stessa vita, vivere divinamente, vivere eternamente: Dio vuole che i suoi figli non muoiano mai e dona loro la vita eterna. Tutto questo è la salvezza.
La salvezza non è una cosa, un titolo, un biglietto d’ingresso in paradiso quando la morte ci metterà alla porta di questo mondo. La salvezza è una persona, è Cristo che ci trasforma in un essere nuovo, divino; ci trasforma in altri se stesso. La prima creazione (della quale abbiamo parlato brevemente poca fa) è avvenuta in vista di una nuova creazione per mezzo della quale un figlio d’uomo diventa figlio di Dio. Scrive l’apostolo Paolo: "Se uno è in Cristo, è una creatura nuova; le cose vecchie sono passate, ecco ne sono nate di nuove" (2Cor 5, 17). Queste cose nuove consistono né più né meno che nel "diventare partecipi della natura divina" (2Pt 1, 4), diventare come Dio, diventare Dio.
Come è possibile tutto questo?

- segue -

10 - Ma liberaci dal male

2010-04-26T03:32:00.000+02:00

Forse sarebbe meglio tradurre quest’ultima invocazione: Ma liberaci dal Maligno, come leggiamo nella preghiera sacerdotale di Gesù in Gv 17,15: “Non chiedo che Tu li tolga dal mondo, ma che li custodisca dal Maligno”.
Il Padre nostro ci fa chiedere prima il perdono dei peccati commessi, poi ci fa domandare di evitarli in avvenire, con l’invocazione: Liberaci dal male, liberaci dal Maligno.
Il male viene dal Maligno che ha introdotto il peccato nel mondo, essendo omicida fin dal principio (Gv 8,44).
Scrive sant’Ambrogio: “Il Signore che ha cancellato il vostro peccato e ha perdonato le vostre colpe, è in grado di proteggervi e di custodirvi contro le insidie del diavolo che è il vostro avversario, perché il nemico che suole generare la colpa, non vi sorprenda. Ma chi si affida a Dio, non teme il diavolo. "Se infatti Dio è dalla nostra parte, chi sarà contro di noi?” (Rm 8,31). ...

Chiedendo di essere liberati dal Maligno, noi preghiamo anche di essere liberati da tutti i mali di cui egli è l’artefice e l’istigatore. Così prega la Chiesa ogni giorno nella celebrazione eucaristica: “Liberaci, o Signore, da tutti i mali, concedi la pace ai nostri giorni e con l’aiuto della tua misericordia vivremo sempre liberi dal peccato e sicuri da ogni turbamento nell’attesa che si compia la beata speranza e venga il nostro Salvatore Gesù Cristo”.

Conclusione

A proposito del Padre nostro, santa Teresa d’Avila dice: “C’è da lodare Dio nel considerare la sublime perfezione di questa preghiera evangelica. Come si vede che fu insegnata da quel Maestro! Ognuno può servirsene secondo i suoi particolari bisogni, perché in poche parole racchiude tutto quanto si può dire... Io ne sono tutta meravigliata e mi pare che avendo questa preghiera non ci debba occorrere altro libro, bastandoci essa sola.
La preghiera insegnataci da Cristo, infatti, è la sintesi della fede, è preghiera sublime e sicura, sazia l’anima e la libera da ogni ansia e paura dell’ignoto e del Maligno. È un grido di certezza nell’amore di Dio, “Padre di tutti, che è al sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti” (Ef 4,6).

9 - Non ci indurre in tentazione

2010-04-21T12:10:00.000+02:00

Il racconto della passione di Gesù ci fa capire il significato della parola indurre. Nel Getsemani, gli apostoli sono esposti al pericolo di entrare nella tentazione di cedere a satana. Non ci indurre in tentazione significa perciò: Fa’ che non entriamo nella tentazione, cioè nella situazione critica di chi comincia ad essere affascinato dal male. Il diavolo è nemico sleale e si trasforma in angelo di luce (2Cor 11,14) presentando il male come bene e il bene come male.
Gesù ci esorta: “Vegliate e pregate per non cadere in tentazione. Lo spirito è pronto, ma la carne è debole” (Mt 26,41).
E san Paolo scrive: “Attingete forza nel Signore e nel vigore della sua potenza. Rivestitevi dell’armatura di Dio per poter resistere alle insidie del diavolo... Pregate inoltre incessantemente con ogni sorta di preghiere e di suppliche nello Spirito, vigilando a questo scopo con ogni perseveranza e pregando per tutti i santi” (Ef 6,10-18).

La vittoria contro satana è possibile solo con la preghiera. È per mezzo della preghiera che Gesù è vittorioso sul tentatore nel deserto e nel Getsemani.
Dio permette che ci assalgano tentazioni di ogni genere, ma con la preghiera ci dà l’aiuto per resistere e uscirne vittoriosi e collaudati nel bene. “Dio è fedele e non permetterà che siate tentati oltre le vostre forze, ma con la tentazione vi darà anche la via d’uscita e la forza per sopportarla” (1Cor 10,13).

Grazie Padre Lino.

2010-04-15T03:27:00.003+02:00

Carissimi,
avete ricevuto tante lettere da Padre Lino. Questa purtroppo non ve la scrive lui, ma un confratello della sua comunità perché ieri sera Padre Lino ci ha lasciato per nascere – in questa Pasqua – alla gloria del Signore Risorto.
“Le nubi passano, il Cielo rimane” – era solito ripetere e, con questa frase, esprimeva l’ottimismo sereno con cui ha sempre accompagnato gli avvenimenti del mondo e della Chiesa e con cui ha vissuto ogni momento della sua vita.
Non era l’ottimismo della persona cui tutto corre bene, ma la gioia del credente che ha interiorizzato il messaggio evangelico e la certezza che, anche in mezzo a tante opposizioni, il regno di Dio si sta realizzando nel mondo.
Era nato a Mezzocorona (TN) il 26 febbraio1939 ed era stato battezzato, due giorni dopo la nascita, nella parrocchia di S. Maria Assunta. Era un martedì – e ci teneva a sottolinearlo – perché era il giorno in cui il curato battezzava i figli della gente semplice della campagna, mentre i ricchi erano battezzati dal parroco la domenica.
Cresciuto in una famiglia di profonde convinzioni cristiane, ha interiorizzato i valori evangelici che poi ha tradotto nella sua vita: l’onestà e la lealtà anzitutto, poi l’amore per il povero e la disponibilità ad aiutare chiunque fosse in difficoltà. ...

Dopo la sua ordinazione sacerdotale, avvenuta il 26 giugno 1966, ha svolto parecchie mansioni. È stato parroco a Bologna, rettore della comunità del Liceo Dehon a Monza, animatore di “Proposta Cristiana”, un’associazione giovanile impegnata nell’annuncio della Parola di Dio e, dal 1999 al 2005 è stato rettore della Scuola Apostolica di Albino. In questi anni ha proposto e realizzato la ristrutturazione della casa per trasformarla da Seminario
in Centro di Spiritualità. La sua vita sacerdotale è stata dedicata a ritiri, confessioni, incontri di direzione spirituale. Quando ha scoperto internet ne ha subito intuìto l’utilità per la diffusione del Vangelo. Ha intrapreso un’intensa corrispondenza con tutti voi e vi ha inviato le sue conferenze e i suoi pensieri spirituali.
Chi ha avuto modo di ascoltarlo a Radio Mater ha certamente sentito aprirsi il cuore alla gioia perché, partendo dalla Bibbia, egli parlava sempre e solo del Dio Amore, del Dio che non condanna nessuno e che vuole accanto a sé ogni suo figlio.
Gli ultimi anni della sua vita sono stati segnati profondamente dalla malattia, un vero calvario, accettato però con grande coraggio, senza mai lamentarsi, e sempre animato dalla speranza nel Risorto. Ora è con Dio e, con Giobbe, possiamo udirlo ripetere:
”Signore, io ti conoscevo solo per sentito dire, ma ora i miei occhi ti vedono” (Gb 42,5). Sono le parole con cui saluta tutti voi dal Cielo.
p. Fernando Armellini biblista

P.S. - Come espressamente desiderato da padre Lino Pedron, il suo blog continuerà l'opera di evangelizzazione in rete, proponendovi tutti i testi da lui pubblicati, nell'ordine in cui mi sono stati da lui consegnati pochi giorni fa. Grazie padre Lino

8 - Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori

2010-04-12T21:33:00.000+02:00

Noi non possiamo amare Dio se non amiamo i fratelli: “Se uno dicesse: ‘Io amo Dio’, e odiasse il suo fratello, è un mentitore. Chi infatti non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede. Questo è il comandamento che abbiamo da lui: chi ama Dio, ami anche il suo fratello” (1Gv 4,20-21).
Nel rifiuto di perdonare ai nostri fratelli, il nostro cuore si chiude e la sua durezza lo rende impermeabile all’amore misericordioso del Padre. Concretamente, chi non desidera perdonare il fratello non desidera neppure essere perdonato da Dio. Come esiste un solo amore per Dio e per il prossimo, così esiste un solo perdono dato e ricevuto. Il grande ostacolo al perdono è la superbia e la falsità. Giusto risulta solo colui che riconosce i suoi peccati e implora da Dio il suo perdono come dono non meritato (Lc 18,9-14). “Se diciamo che siamo senza peccato, inganniamo noi stessi, e la verità non è in noi. Se riconosciamo i nostri peccati, egli, che è fedele e giusto, ci perdonerà i peccati e ci purificherà da ogni colpa. Se diciamo che non abbiamo peccato facciamo di lui un bugiardo e la sua parola non è in noi” (1Gv 1,8-10). ...

Non è possibile nascondersi allo sguardo di Dio (Sal 139,11-12). Gesù invita tutti a venire coraggiosamente alla luce (Gv 8,12), a mettere a nudo le proprie piaghe perché egli è il medico (Mt 9,12) e diagnostica la nostra malattia non per terrorizzarci, ma per guarirci e ridarci la gioia di essere salvati (Sal 51,14).
Noi non siamo capaci di rimettere i debiti ai nostri debitori. Solo il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo che abitano in noi possono donarci la capacità stessa di Dio di perdonare.
Non è in nostro potere non sentire più il rancore e dimenticare l’offesa, ma lo Spirito può darci la capacità di trasformare il rancore in compassione e il ricordo dell’offesa in desiderio di intercedere per colui che ci ha offeso.
Quando domandavano a santa Bernardetta di Lourdes se ricordava i tanti tormenti e le persecuzioni che aveva dovuto subire al tempo delle apparizioni, lei rispondeva: “Io non me ne ricordo”. Non è questione solo di impegno e di buona volontà, è questione soprattutto di grazia di Dio: ecco perché lo chiediamo nella preghiera al Padre. Quindi noi non riusciremo a perdonare se Dio stesso non ci fornisce la grazia del perdono: è il suo perdono che diventa nostro e che noi offriamo al prossimo gratuitamente dopo averlo ricevuto gratuitamente da Dio (Mt 10,8).
Il nostro peccato e l’esperienza del perdono di Dio devono diventare una scuola di vita per perdonare ai nostri fratelli. San Gregorio Magno parlando del peccato dell’apostolo Pietro e del perdono ricevuto da Gesù, scrive: “Colui che sarebbe stato il pastore della Chiesa doveva imparare dal suo peccato come doveva essere misericordioso con gli altri. Prima, perciò, Dio rivelò Pietro a se stesso e poi lo mise a capo degli altri, affinché conoscesse dalla sua debolezza con quanta misericordia doveva compatire la debolezza degli altri”.
L’ultimo gesto di Gesù sulla croce fu la proclamazione del perdono verso tutti: “Padre, perdonali perché non sanno quello che fanno” (Lc 23,34).
Quante volte dobbiamo perdonare?
A questa domanda il buon senso umano ha risposto così: La prima volta si perdona, la seconda si condona, la terza si bastona; oppure: Chi perdona una volta è buono, chi perdona la seconda è santo, chi perdona la terza è matto.
Cosa risponde Gesù?
Ascoltiamo il Vangelo: “Allora Piero si avvicinò a Gesù e gli disse: "Signore, quante volte dovrò perdonare al mio fratello, se pecca contro di me? Fino a sette volte?". E Gesù gli rispose: "Non ti dico fino a sette, ma fino a settanta volte sette” (Mt 18,21-22); ossia, sempre, di tutto cuore e con tanto amore. Solo quando Dio smetterà di perdonare avremo il diritto di non perdonare: e non succederà mai, perché “la sua misericordia è eterna” (Sal 136).
Il perdono ci fa simili a Dio. Dio perdona perché è grande, intelligente e buono. L’uomo, quando non perdona, è piccolo, stupido e cattivo.
L’apostolo Paolo ci esorta a imitare Dio nostro Padre: “Scompaia da voi ogni asprezza, sdegno, ira, clamore e maldicenza con ogni sorta di malignità. Siate invece benevoli gli uni verso gli altri, misericordiosi, perdonandovi a vicenda come Dio ha perdonato a voi in Cristo. Fatevi dunque imitatori di Dio, quali figli carissimi, e camminate nella carità, nel modo che anche Cristo vi ha amato e ha dato se stesso per voi, offrendosi a Dio in sacrificio di soave odore” (Ef 4,31-32; 5,1-2); “Rivestitevi dunque, come amati di Dio, santi e diletti, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza; sopportandovi scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri. Come il Signore vi ha perdonato, così fate anche voi” (Col 3,12-13).
Il cristiano deve essere seminatore di amore e di perdono, a imitazione di Dio suo Padre.

- segue -

7 - Dacci oggi il nostro pane quotidiano

2010-04-09T04:58:00.002+02:00

Durante la sua vita mortale Gesù nutrì le folle con la parola di Dio, ma sentì ugualmente forte il problema della fame e della mancanza di pane: “Sento compassione di questa folla, perché già da tre giorni mi stanno dietro e non hanno da mangiare. Se li mando digiuni alle proprie case, verranno meno per via; e alcuni di loro vengono da lontano” (Mc 8,2-3).
Nel Padre nostro Gesù ci esorta a chiedere il necessario sostentamento della vita, non da egoisti, ma secondo lo spirito del Vangelo. Leggiamo nel vangelo secondo Matteo: “Perciò vi dico: per la vostra vita non affannatevi di quello che mangerete o berrete, e neanche per il vostro corpo, di quello che indosserete; la vita forse non vale più del cibo e il corpo più del vestito? Guardate gli uccelli del cielo: non seminano, né mietono, né ammassano nei granai; eppure il Padre vostro che è nei cieli li nutre. Non contate voi forse più di loro? E chi di voi, per quanto si dia da fare, può aggiungere un’ora sola alla sua vita? E perché vi affannate per il vestito? Osservate come crescono i gigli del campo: non lavorano e non filano. Eppure io vi dico che neanche Salomone, con tutta la sua gloria, vestiva come uno di loro. Ora se Dio veste così l’erba del campo, che oggi c’è e domani verrà gettata nel forno, non farà assai più per voi, gente di poca fede? Non affannatevi dunque dicendo: Che cosa mangeremo? Che cosa berremo? Che cosa indosseremo? Di tutte queste cose si preoccupano i pagani; il Padre vostro che è nei cieli infatti sa che ne avete bisogno. Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta. Non affannatevi dunque per il domani, perché il domani avrà già le sue inquietudini. A ciascun giorno basta la sua pena” (Mt 7,25-34). ...

Noi siamo figli di Dio Padre che conosce i nostri bisogni e provvede: non abbiamo motivo di affannarci. Gesù ci dice: “Chi fra di voi al figlio che gli chiede un pane darà una pietra? O se gli chiede un pesce, darà una serpe? Se dunque voi che siete cattivi sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro che è nei cieli darà cose buone a quelli che gliele domandano!” (Mt 7,9-11).
Il richiamo del Padre nostro e di tutto il Vangelo alla provvidenza del Padre celeste ci ricorda che le cose necessarie alla vita sono dono della creazione di Dio il quale ha messo le cose buone da lui create a disposizione di tutti. Il Concilio Vaticano II ci insegna che “Dio ha destinato la terra e tutto quello che essa contiene all’uso di tutti gli uomini e i popoli, così i beni devono, secondo un equo criterio, essere partecipati a tutti, avendo come guida la giustizia e compagna la carità... Perciò l’uomo, usando questi beni, deve considerare le cose esteriori che legittimamente possiede non solo come proprie, ma anche come comuni, nel senso che possano giovare non unicamente a lui, ma anche agli altri. Del resto a tutti gli uomini spetta il diritto di avere una parte di beni sufficienti a sé e alle proprie famiglie. Questo ritennero giusto i Padri e Dottori della Chiesa quando hanno insegnato che gli uomini hanno l’obbligo di aiutare i poveri e non soltanto con il loro superfluo” (GS, 69). A questo proposito il Concilio ricorda una frase dei Padri: “Nutri colui che è moribondo per fame, perché se non l’hai nutrito, l’hai ucciso” (GS 69).
Se dobbiamo essere disposti a dare la vita per gli altri, a maggior ragione dobbiamo dare loro le cose di cui hanno bisogno. “Egli (Cristo) ha dato la vita per noi; quindi anche noi dobbiamo dare la vita per i fratelli. Ma se uno ha ricchezze di questo mondo e vedendo il suo fratello in necessità gli chiude il proprio cuore, come dimora in lui l’amore di Dio? Figlioli, non amiamo a parole né con la lingua, ma coi fatti e nella verità” (1Gv 3,16-18). “Se un fratello o una sorella sono senza vestiti e sprovvisti del cibo quotidiano e uno di voi dice loro: "Andatevene in pace, riscaldatevi e saziatevi", ma non dà loro il necessario per il corpo, che giova? (Gc 2,15-16).
Inoltre non basta aiutare gli amici, i buoni, quelli che chiedono con garbo, buona educazione e umiltà. Ma “se il tuo nemico ha fame dagli da mangiare, se ha sete dagli acqua da bere; perché così ammasserai carboni ardenti sul suo capo e il Signore ti ricompenserà” (Pr 25,21-22; Rm 12,20).
Il cristiano si vendica dei suoi nemici facendo loro del bene. Il bene fatto ad un indegno è come fuoco bruciante che lo porta a conversione.
Infine, l’amore che dona deve essere generoso e lieto “perché Dio ama chi dona con gioia” (2Cor 9,7).
Questa quarta richiesta del Padre nostro riguarda però anche un altro pane e un’altra fame. “L’uomo non vive soltanto di pane, ma di quanto esce dalla bocca del Signore” (Dt 8,3), cioè della sua Parola e del suo Soffio. Non esiste solo la fame di pane e la sete di acqua, esiste la fame di Dio (Am 8,11). Per questo il senso specificamente cristiano di questa domanda riguarda il Pane di vita: la Parola di Dio da accogliere nella fede, il Corpo di Cristo ricevuto nell’Eucaristia. “L’Eucaristia è il nostro pane quotidiano... La virtù propria di questo nutrimento è quella di produrre l’unità, affinché, resi Corpo di Cristo, divenuti sue membra, siamo ciò che riceviamo... ma anche le letture ascoltate ogni giorno in chiesa sono pane quotidiano, e l’ascoltare e recitare inni è pane quotidiano. Questi sono i sostegni necessari al nostro pellegrinaggio terreno” (sant’Agostino).
Alla folla che lo cercava dopo la moltiplicazione dei pani, Gesù disse: “In verità, in verità, voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati. Procuratevi non il cibo che perisce, ma quello che dura per la vita eterna... Io sono il pane della vita... Io sono il pane vivo disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo... Se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avrete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno... Chi mangia questo pane vivrà in eterno” (Gv 6,26-58).
Il Padre nostro è recitato nella Messa come la preghiera migliore per la preparazione alla comunione con il Cristo, pane di vita eterna.
L’uomo vive la vita umana e la vita divina: ha bisogno del pane della terra e del pane del cielo.
- segue -

Buona e santa Pasqua

2010-04-03T15:15:00.000+02:00

Buona e santa Pasqua apportatrice di tutte le inesprimibili ricchezze dell'amore di Dio-Trinità.
p. Lino
…
Confessiamo perciò, fratelli, senza timore, anzi proclamiamo che Cristo fu crocifisso per noi. Diciamolo non già con timore, ma con gioia, non con rossore, ma con fierezza. L'apostolo Paolo lo comprese bene e lo fece valere come titolo di gloria. Poteva celebrare le più grandi e affascinanti imprese del Cristo. Poteva gloriarsi richiamando le eccelse prerogative del Cristo, presentandolo quale creatore del mondo in quanto Dio con il Padre, e quale padrone del mondo in quanto uomo simile a noi. Tuttavia non disse altro che questo: "Quanto a me non ci sia altro vanto che nella croce del nostro Signore Gesù Cristo (sant'Agostino).
…
“Io, Cristo, ho distrutto la morte, ho vinto il nemico, ho messo sotto i piedi l’inferno, ho imbrigliato il forte e ho elevato l’uomo alle sublimità del cielo.Sono io il vostro perdono, io la Pasqua della redenzione, io l’Agnello immolato per voi, io il vostro lavacro, io la vostra vita, la vostra risurrezione, la vostra luce, la vostra salvezza, io il vostro re. Io vi porto in alto nei cieli. Io vi risusciterò e vi farò vedere il Padre che è nei cieli. Io vi innalzerò con la mia destra”. (Dall’Omelia pasquale di Melitone di Sardi)

6 - Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra

2010-03-29T04:49:00.000+02:00

La volontà del Padre nostro è “che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità” (1Tm 2,4).
Il suo comandamento, che compendia tutti gli altri e ci manifesta la sua volontà, è che ci amiamo gli uni gli altri, come egli ci ha amato. “Dio ci ha fatto conoscere il mistero della sua volontà... il disegno di ricapitolare in Cristo tutte le cose... In lui siamo stati fatti anche eredi, essendo stati predestinati secondo il piano di colui che tutto opera efficacemente conforme alla sua volontà” (Ef 1,9-11).
Dicendo: Padre, sia fatta la tua volontà noi chiediamo con insistenza che si realizzi pienamente questo disegno della benevolenza di Dio sulla terra, come è già realizzato in cielo.
Entrando nel mondo, Cristo dice: “Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà” (Eb 10,5-7).
E durante la sua vita terrena ci ha detto: “Io non cerco la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato (Gv 5,30); “Io faccio sempre le cose che gli sono gradite” (Gv 8,29).

Quale sia la volontà del Padre, Gesù l’ha detto con chiarezza: “Questa è la volontà del Padre mio, che io non perda nulla di quanto egli mi ha dato, ma lo risusciti nell’ultimo giorno. Questa infatti è la volontà del Padre mio, che chiunque vede il Figlio e crede in lui, abbia la vita eterna; io lo risusciterò nell’ultimo giorno” (Gv 6,37-40).
Il cristianesimo si distingue dalle altre religioni anche per l’importanza che attribuisce alla vita morale come conseguenza della fede religiosa. La volontà di Dio è che siamo felici: “State sempre lieti” (1Ts 5,16). E la felicità nasce dall’osservanza dei comandamenti di Dio: “Se osserverete i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e rimango nel suo amore. Questo vi ho detto perché la mia gioia sia in voi e la vostra gioia sia piena” (Gv 15,10-11).
La volontà di Dio è il suo infinito amore per noi. L’uomo che fa la volontà di Dio non è un debole, ma un uomo che ha il coraggio di vivere in armonia con Dio e con se stesso e il coraggio di amare gli altri come Cristo li ama. La via del male è la via dei deboli. La via del bene invece è la via di coloro che ricevono da Dio la forza di amare sempre tutti, anche i nemici.
Nella preghiera della sua agonia, Gesù fa totalmente la volontà del Padre: “Padre, se vuoi, allontana da me questo calice! Tuttavia non sia fatta la mia, ma la tua volontà” (Lc 22,42).
Gesù Cristo “ha dato se stesso per i nostri peccati, per strapparci da questo mondo perverso, secondo la volontà di Dio e Padre nostro” (Gal 1,4).
Nella lettera agli Ebrei leggiamo che Gesù “pur essendo Figlio, imparò tuttavia l’obbedienza dalle cose che patì” (5,8).
Noi siamo radicalmente incapaci di obbedire a Dio e di fare la sua volontà. Solo uniti a Cristo e sorretti dalla potenza dello Spirito Santo possiamo fare sempre ciò che piace al Padre (Gv 8,29). Come scrive Origene: “Aderendo a Cristo, possiamo diventare un solo Spirito con lui e così compiere la sua volontà; in tal modo essa sarà fatta perfettamente in terra come in cielo”.
Con l’espressione come in cielo così in terra Gesù ci insegna a riempire la terra di cielo, ad anticipare nel profondo del nostro spirito la pace della patria celeste, a riempire di eterno ogni attimo della vita.
Noi preghiamo: Sia fatta la tua volontà affinché tutti gli uomini siano docili alla voce di Dio e giungano alla salvezza per la gloria del Padre. San Giovanni Crisostomo scrive: “Gesù Cristo comanda ad ogni fedele che prega, di farlo con respiro universale, cioè per tutta la terra. Egli, infatti, non dice ‘sia fatta la tua volontà’ in me o in voi, ma ‘in terra, su tutta la terra’; e ciò perché dalla terra sia eliminato l’errore e sulla terra regni la verità, sia distrutto il vizio, rifiorisca la virtù, e la terra non sia diversa dal cielo.
Gesù ci insegna: “Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli” (Mt 7, 21).

- segue -

5 - Venga il tuo regno

2010-03-23T00:47:00.000+01:00

Il regno di Dio è l’argomento essenziale della predicazione di Gesù. I Vangeli sinottici (Matteo, Marco e Luca) parlano un centinaio di volte del regno di Dio o del regno dei cieli.
Davanti a Pilato, Gesù dichiara: “Il mio regno non è di questo mondo” (Gv 18,36).
Il regno di Dio non è come i regni di questo mondo. Non è conquistato e conservato con le armi, non è il risultato di un successo politico o elettorale. Il regno di Dio è la forza dell’amore di Dio che solleva il mondo dalla perdizione alla salvezza. “Dio ha tanto amato il mondo da donare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna. Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui” (Gv 3,16-17). “Ringraziamo con gioia il Padre chi ci ha messi in grado di partecipare alla sorte dei santi nella luce. È lui infatti che ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del suo Figlio diletto, per opera del quale abbiamo la redenzione, la remissione dei peccati” (Col 1,12-13).
Il dominio regale e salvifico di Dio si realizza mediante la liberazione dal peccato, che è il rifiuto della signoria del Padre celeste. ...
Gesù dice a Nicodemo: “In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio” (Gv 3,5).
Dopo la sua risurrezione Gesù si mostrò vivo agli apostoli apparendo loro per quaranta giorni e parlando del regno di Dio (At 1,3) e disse loro: “Mi è stato dato ogni potere in cielo e in terra. Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28,18-20).
Il regno di Dio non si esaurisce nella storia del mondo, ma avrà il suo vertice quando Gesù verrà come re a pronunziare l’ultimo giudizio di salvezza o di condanna: “Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli, si sederà sul trono della sua gloria. E saranno riunite davanti a lui tutte le genti, ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri, e porrà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il re dirà a quelli che stanno alla sua destra: Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo... (Mt 25,31-34).
San Paolo dopo aver parlato della risurrezione dei morti, continua così: “Poi sarà la fine, quando egli (il Cristo) consegnerà il regno a Dio Padre, dopo aver ridotto al nulla ogni principato e ogni potestà e potenza. Bisogna infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L’ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte, perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi... E quando tutto gli sarà sottomesso, anche lui, il Figlio, sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti” (1Cor 15,24-28).
La Gerusalemme celeste sarà “la dimora di Dio con gli uomini. Egli dimorerà tra di loro ed essi saranno il suo popolo ed egli il Dio-con-loro. E tergerà ogni lacrima dai loro occhi; non ci sarà più la morte, né lutto, né lamento, né affanno, perché le cose di prima sono passate” (Ap 21,3-4).
Così si concluderà la storia del regno di Dio che noi invochiamo recitando il Padre nostro.
L’avvento del regno di Dio è per tutti gli uomini, perché per tutti è morto Cristo, il quale vuole attirare tutti a sé (Gv 12,32).
Gesù ha detto: “Pregate il padrone della messe che mandi operai nella sua messe!” (Mt 9,38)
e: “Ho altre pecore che non sono di questo ovile; anche queste io devo condurre; ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge e un solo pastore” (Gv 10,14-16).
Questa ansia di Cristo deve diventare la nostra. Dobbiamo pregare e operare perché tutti entrino nel regno di Dio. Il regno di Dio non è ancora completamente realizzato nelle singole persone, nelle famiglie, nella Chiesa e nella società. Non basta emettere sterili lamenti sui mali del mondo. Dobbiamo contribuire con tutte le nostre possibilità a realizzare il regno di Dio, che è “regno di verità e di vita, regno di santità e di grazia, regno di giustizia, d’amore e di pace” (dal Prefazio della solennità di Cristo re).
Il regno di Dio deve venire in tutto il suo splendore alla fine dei tempi. Perché noi credenti vogliamo pensare con terrore a quei momenti definitivi nei quali si manifesta in tutta la sua potenza l’amore del Padre? Il cristiano aspetta con amore la manifestazione della gloria di Cristo a conclusione della sua vita terrena (2Tm 4,8).
Dicendo Padre, venga il tuo regno noi chiediamo a Dio che l’opera di salvezza giunga a felice compimento per tutti gli uomini.

- segue -

4 - Sia santificato il tuo nome

2010-03-15T02:52:00.000+01:00

Il nome, nel linguaggio della Bibbia, esprime l’essere, il carattere, la funzione di colui che lo porta. Il nome di Dio è Dio stesso come l’abbiamo conosciuto dal Figlio Gesù.
Sul finire della sua vita terrena Gesù ha detto al Padre: “Ho fatto conoscere il tuo nome agli uomini che mi hai dato dal mondo (Gv 17,6).
Domandare che il nome di Dio sia santificato vuol dire chiedere che egli sia conosciuto da tutti come il Santo (Άγίοσ significa non di questa terra), colui che è totalmente diverso da ogni altro essere, “il solo che possiede l’immortalità, che abita in una luce inaccessibile; che nessuno tra gli uomini ha mai visto né può vedere” (1Tm 6,16).
Nella Bibbia Dio è proclamato: Santo, Santo, Santo (Is 6,3). La triplice ripetizione indica l’assoluta santità di Dio: Egli è santissimo. Gesù ci insegna che Dio è il primo a santificare e glorificare se stesso: “Padre, glorifica il tuo nome! Venne allora una voce dal cielo: L’ho glorificato e di nuovo lo glorificherò” (Gv 12,28).
Dio glorifica il suo nome compiendo meraviglie nell’opera della creazione e nella storia della salvezza. Dio parla così nel libro di Ezechiele: “Io agisco non per riguardo a voi, gente di Israele, ma per amore del mio nome santo, che voi avete disonorato tra le genti presso le quali siete andati. Santificherò il mio nome grande, disonorato tra le genti, profanato da voi in mezzo a loro. Allora le genti sapranno che io sono il Signore - parola del Signore Dio - quando mostrerò la mia santità in voi davanti ai loro occhi (Ez 36,22-23).
Questa glorificazione del nome di Dio si compie definitivamente nel Figlio di Dio. Gesù dice: “Padre, io ti ho glorificato sopra la terra, compiendo l’opera che mi hai dato da fare” (Gv 17,4).
La glorificazione del nome del Padre è la più grande gioia di Gesù. “In quello stesso istante Gesù esultò nello Spirito Santo e disse: Io ti rendo lode, Padre, Signore del cielo e della terra, che hai nascosto queste cose ai dotti e ai sapienti e le hai rivelate ai piccoli. Sì, Padre, perché così a te è piaciuto” (Lc 10,21).
Nell’acqua del Battesimo noi siamo stati santificati nel nome del Signore nostro Gesù Cristo e nello Spirito del nostro Dio (1Cor 6,11). Ne consegue che dobbiamo santificare in noi il nome di Dio manifestando ciò che siamo diventati in Cristo. Gesù ci rivela la nostra identità e il nostro agire: “Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città collocata sopra un monte, né si accende una lucerna per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perché faccia luce a tutti quelli che sono nella casa. Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli” (Mt 5,14-16).
Glorificare Dio è splendere della sua luce riflettendola sul mondo. È la missione della Chiesa: “Cristo è la luce delle genti, e questo santo Concilio, adunato nello Spirito Santo, ardentemente desidera che la luce di Cristo, splendente sul volto della Chiesa, illumini tutti gli uomini annunziando il Vangelo a ogni creatura” (LG 1).
Nell’ultima cena Gesù dice ai suoi discepoli: “In questo è glorificato il Padre mio: che portiate molto frutto e diventiate miei discepoli” (Gv 15,8).
L’apostolo Pietro ci esorta: “La vostra condotta tra i pagani sia irreprensibile, perché, mentre vi calunniano come malfattori, al vedere le vostre buone opere giungano a glorificare Dio nel giorno del giudizio” (1Pt 2,12).
Scrive san Pietro Crisologo: “Domandiamo che il nome di Dio sia santificato in noi dalla nostra vita. Infatti, se viviamo con rettitudine, il nome di Dio è benedetto; ma se viviamo nella disonestà, il nome di Dio è bestemmiato, secondo quanto dice l’apostolo: ‘Il nome di Dio è bestemmiato per causa vostra tra i pagani’ (Rm 2,24). Noi, dunque, preghiamo per meritare di essere santi come è santo il nome del nostro Dio”.
E Tertulliano: “Quando diciamo: "Sia santificato il tuo nome" chiediamo che venga santificato in noi, che siamo in lui, ma anche negli altri che non si sono ancora lasciati raggiungere dalla grazia di Dio; ciò per conformarci al precetto che ci obbliga a pregare per tutti, perfino per i nostri nemici. Ecco perché non diciamo espressamente: il tuo nome sia santificato "in noi"; non lo diciamo perché chiediamo che sia santificato in tutti gli uomini”.
Questa prima domanda del Padre nostro compendia anche le altre sei domande seguenti.

- segue -

3 - Padre nostro che sei nei cieli

2010-03-08T20:20:00.000+01:00

Fin dalle prime parole la Preghiera del Signore ci introduce negli orizzonti immensi del mistero di Dio e dell’uomo. Il Signore del mondo è il Dio dell’uomo, il suo Creatore, il suo Padre. Scrive san Tommaso d’Aquino: “L’amore ha impedito a Dio di restare solo”.
Noi possiamo invocare Dio come Padre perché ci è rivelato dal Figlio suo fatto uomo e perché il suo Spirito ce lo fa conoscere.
Scrive Tertulliano: “L’espressione Dio-Padre non era mai stata rivelata a nessuno. Quando lo stesso Mosè chiese a Dio chi fosse, si sentì rispondere un altro nome. A noi questo nome è stato rivelato nel Figlio: questo nome, infatti, implica il nuovo nome del Padre.

Attraverso la Preghiera del Signore, noi siamo rivelati a noi stessi, mentre ci viene rivelato il Padre. Scrive sant’Ambrogio: “O uomo, tu non osavi levare il tuo volto verso il cielo, rivolgevi i tuoi occhi verso la terra, e, ad un tratto, hai ricevuto la grazia di Cristo: ti sono stati rimessi tutti i tuoi peccati. Da servo malvagio sei diventato un figlio buono... Leva, dunque, i tuoi occhi al Padre... che ti ha redento per mezzo del Figlio e di’: Padre nostro!...
La preghiera del Padre nostro deve sviluppare in noi il desiderio e la volontà di somigliargli. Scrive san Cipriano: “Bisogna che quando chiamiamo Dio "Padre nostro", ci ricordiamo del dovere di comportarci come figli di Dio”.
E san Giovanni Crisostomo: “Non potete chiamare vostro Padre il Dio di ogni bontà, se conservate un cuore crudele e disumano; in tal caso, infatti, non avete più in voi l’impronta della bontà del Padre celeste”.
E san Gregorio di Nissa: “È necessario contemplare incessantemente la bellezza del Padre e impregnarne l’anima”.
Per recitare convenientemente il Padre nostro dobbiamo avere un cuore umile e confidente che ci fa diventare come bambini (Mt 18,3) perché il Padre si rivela solo ai piccoli (Mt 11,25). “Chi recita il Padre nostro tratta con Dio come con il proprio Padre, in una tenerezza specialissima di pietà” (san Giovanni Cassiano).
E sant’Agostino scrive: “Padre nostro: questo nome suscita in noi, contemporaneamente, l’amore, il fervore nella preghiera e anche la speranza di ottenere ciò che stiamo per chiedere. Che cosa infatti può Dio negare alla preghiera dei suoi figli, dal momento che ha loro concesso, prima di tutto, di essere suoi figli?”.
L’espressione che sei nei cieli non indica un luogo, ma la maestà di Dio e la sua presenza nel cuore dei credenti. Scrive sant’Agostino: “Ben a ragione queste parole: "Padre nostro che sei nei cieli" si intendono riferite al cuore dei giusti, dove Dio abita come nel suo tempio. Pertanto colui che prega desidererà che in lui prenda dimora colui che invoca”.
Gesù ci dice: “Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui (Gv 14,23).
Il cielo, la casa del Padre è la vera patria verso la quale siamo in cammino e alla quale apparteniamo.

- segue -

2 - Il Padre nostro è la preghiera della Chiesa

2010-03-01T13:52:00.000+01:00

Le prime comunità cristiane pregano la Preghiera del Signore tre volte al giorno (Didaché 8,3) in sostituzione delle diciotto benedizioni della preghiera ebraica. Il Padre nostro è una preghiera essenzialmente comunitaria.

Scrive san Giovanni Crisostomo: “Il Signore ci insegna a pregare insieme per tutti i nostri fratelli. Infatti egli non dice Padre "mio" che sei nei cieli, ma Padre "nostro", affinché la nostra preghiera salga, da un cuore solo, per tutto il Corpo della Chiesa”.

Dal quarto secolo la preghiera di Gesù è collocata nel cuore della celebrazione della Cena del Signore (nella Messa). Essa è preceduta da queste parole: Obbedienti alla parola del Salvatore e formati al suo divino insegnamento, osiamo dire...

Senza questo precetto esplicito del Signore nessuno avrebbe mai avuto l’ardimento di chiamare Dio: Padre nostro. Senza Cristo non avremmo mai saputo d’essere realmente figli di Dio e partecipi della natura divina e, dunque, non avremmo mai saputo quanto Dio ci ama.

1 - IL PADRE NOSTRO – La preghiera del Signore

2010-02-24T05:32:00.001+01:00

“Un giorno Gesù si trovava in un luogo a pregare e, quando ebbe finito, uno dei suoi discepoli gli disse: “Signore, insegnaci a pregare, come anche Giovanni ha insegnato ai suoi discepoli” (Lc 11,1).
In risposta a questa domanda il Signore affida alla sua Chiesa la preghiera cristiana fondamentale. San Luca ci riporta un testo più breve di questa preghiera (di cinque richieste), san Matteo una versione più ampia (di sette richieste). La tradizione liturgica della Chiesa ha sempre usato il testo di san Matteo:

Padre nostro che sei nei cieli,

sia santificato il tuo nome,

venga il tuo regno,

sia fatta la tua volontà

come in cielo così in terra.

Dacci oggi il nostro pane quotidiano,

e rimetti a noi i nostri debiti come noi

li rimettiamo ai nostri debitori,

e non ci indurre in tentazione,

ma liberaci dal male.

Il Padre nostro è la preghiera cristiana fondamentale. Dunque è da questa preghiera del Signore che possiamo capire che cos’è la preghiera. La preghiera del cristiano è parlare con Dio chiamandolo Abbà, papà, babbo.
Scrive santa Teresa: “La preghiera è un intimo rapporto di amicizia, un trattenimento con colui da cui sappiamo di essere amati”.
La preghiera è una necessità fondamentale di ogni uomo e soprattutto del cristiano; è il respiro di ogni anima credente. La preghiera non umilia l’uomo, ma lo esalta perché ne rivela la sua grandezza: l’uomo è l’interlocutore privilegiato di Dio.
Scrive san Giovanni Crisostomo: “La preghiera e il colloquio con Dio sono il bene sommo, perché è unione con lui”.
La preghiera è il linguaggio della nostra fede.
Tertulliano ha scritto: “L’orazione del Signore (il Padre nostro) è veramente la sintesi di tutto il Vangelo”.
E Joachim Jeremias ha scritto: “Il Padre nostro è il più chiaro e il più completo riepilogo del messaggio di Gesù”.
E sant’Agostino: “Tutte le parole che noi diciamo pregando non esprimono altro se non quanto è racchiuso in questa preghiera insegnataci dal Signore, se la recitiamo bene e convenientemente”.
E san Tommaso d’Aquino: “La preghiera del Padre nostro è perfettissima... Nella preghiera del Signore non solo vengono domandate tutte le cose che possiamo rettamente desiderare, ma anche nell’ordine in cui devono essere desiderate: cosicché questa preghiera non solo insegna a chiedere, ma plasma anche tutti i nostri affetti”.
Gesù ci insegna la vita nuova con le sue parole e ci educa a chiederla con la preghiera. Dalla rettitudine della nostra preghiera dipende la rettitudine della nostra vita.
Gesù ha proibito una preghiera fatta soltanto di parole (Mt 6,7), ma ci ha insegnato una preghiera fatta anche di parole.
Scrive sant’Agostino: “La vera preghiera non è nella voce, ma nel cuore. Non sono le nostre parole, ma i nostri desideri a dar forza alle nostre suppliche. Se invochiamo con la bocca la vita eterna, senza desiderarla dal profondo del cuore, il nostro grido è un silenzio. Se senza parlare, noi la desideriamo dal profondo del cuore, il nostro silenzio è un grido”.
Il Padre nostro è questo silenzio diventato il grido di tutto l’uomo e di tutti gli uomini.

Padre nostro - Preghiera del Signore

2010-02-22T15:20:00.000+01:00

Con il post n. 60 - "Cieli nuovi e terra nuova" abbiamo concluso le catechesi sul "CREDO" o simbolo degli apostoli. Nei prossimi giorni Inizieremo una nuova catechesi sul "PADRE NOSTRO" la preghiera del Signore.
Pace e bene

60 - Cieli nuovi e terra nuova

2010-02-14T23:26:00.000+01:00

"Io vi scongiuro, fratelli miei, restate fedeli alla terra e non prestate fede a coloro che ci parlano di speranze ultraterrene! Sono avvelenatori, lo sappiano o no. Sono spregiatori della vita, moribondi e avvelenati loro stessi, di cui la terra è stanca: vadano dove vogliono!"(F. Nietzsche).
Gli atei dicono ai credenti: "Con la vostra "vita eterna" voi smobilitate gli uomini dalle loro lotte per la vita di questo mondo! Invece di occuparvi di una ipotetica "terra nuova" occupatevi piuttosto della nostra terra reale per renderla più abitabile!".
Jean-Jacques Rousseau nell’ultimo capitolo del suo "Contratto sociale" fa dell’ironia su questo punto: "Il cristianesimo è una religione tutta spirituale, preoccupata solo delle cose del cielo: la patria del cristiano non è di questo mondo. Certo, compie il suo dovere, ma lo compie con una profonda indifferenza sulla buona riuscita o meno della sua opera. Purché non abbia nulla da rimproverarsi, non gli importa molto che tutto vada bene o male quaggiù... La cosa essenziale è d’andare in paradiso; la rassegnazione è un mezzo ulteriore per raggiungere lo scopo". ...

Questo spiritualismo all’acqua di rose non ha nulla a che vedere con Gesù Cristo e il suo vangelo. Il cristiano vero è colui che si impegna con tutte le sue forze a rendere più abitabile la terra. Tuttavia dobbiamo dichiarare senza ambiguità che il mondo sarà totalmente compiuto solo quando sarà completamente sotto la signoria di Cristo risorto e l’uomo nascerà definitivamente solo quando entrerà nella risurrezione. Nulla di quanto Dio ha creato sarà distrutto perché "Dio ha creato tutto per l’esistenza" (Sap 1,14); non sostituirà i cieli e la terra attuali con altri cieli e un’altra terra; ma questi cieli e questa terra saranno trasformati. Il nostro mondo materiale, creato per l’uomo, partecipa al suo destino. Esso, maledetto a causa del peccato dell’uomo (Gen 3,17), si trova attualmente in una situazione violenta sottomesso alla caducità e alla schiavitù della corruzione. Ma come il corpo dell’uomo è destinato alla gloria, così anche il mondo sarà oggetto di redenzione e parteciperà alla libertà dello stato glorioso (cfr Rm 8,19-23).
La filosofia greca voleva liberare lo spirito dalla materia considerata come cattiva; la risurrezione libera lo spirito e la materia.

L’universo materiale e l’uomo non sono realtà separabili. L’uomo è nato dal mondo e fa corpo con esso; è una parte, la migliore, di esso. La vita del cosmo ha il suo culmine nell’uomo. Il Figlio di Dio fatto uomo attira tutto a sé per portare tutto al Padre; guida tutto l’universo al suo compimento. Non sappiamo come sarà il mondo rinnovato e non intendiamo fare della fantateologia. "Secondo la promessa noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova nei quali avrà stabile dimora la giustizia" (2 Pt 3,13). L’azione sociale, culturale, politica, caritativa, l’impegno dell’uomo in tutte le sue forme non faranno maturare, da soli, questo nuovo mondo. La salvezza dell’uomo e del cosmo è la salvezza di Dio che corona gli sforzi dell’uomo.
L’uomo non raggiunge Dio uscendo da questo mondo, ma inserendovisi e collaborando al disegno del Creatore. È questo il disegno del Padre: fare di Cristo il cuore del mondo.
La risurrezione di Gesù "è quasi la prima esplosione d’un vulcano, a indicare come nell’intimo del mondo già arda il fuoco di Dio, che avvolgerà ogni cosa d’una beata incandescenza nel suo fulgore. Già sono liberate dal centro e dal cuore del mondo, in cui egli penetra scendendo nella morte, le energie nuove d’una terra trasfigurata, già nell’intimo più riposto di tutto il reale, la caducità, il peccato e la morte sono vinti. Occorre ancora solo il breve intervallo che chiamiamo storia "post Christum natum", perché universalmente, non solo nel corpo di Cristo, venga a manifestarsi ciò che in realtà è ormai accaduto" (Karl Rahner).
Amen
Amen è un termine ebraico che si è acclimatato ormai in tutte le lingue. È il punto finale del Credo,
la chiusura solenne. È l’adesione piena, il sì deciso a tutto quanto è stato proclamato. È l’impegno a testimoniare la verità con le parole e con la vita.
Nel Nuovo Testamento la parola Amen viene riferita a Cristo come nome proprio a titolo di testimone vero delle promesse di Dio: "Così parla l’Amen… (Ap 3,14). "E in realtà tutte le promesse di Dio in lui sono divenute "sì". Per questo sempre attraverso lui sale a Dio il nostro Amen per la sua gloria" (2Cor 1,20).

- Fine -

59 – Il dogma dell’inferno

2010-02-07T15:59:00.000+01:00

Sul dogma dell’inferno la Chiesa ha definito la sua fede:
1 - L’inferno esiste, come situazione "preparata per il diavolo e i suoi angeli" e nella quale l’uomo può cadere.
2 - L’ipotetico dannato vi cade subito dopo la morte.
3 - L’inferno è eterno.
Molti rifiutano Dio a causa dell’inferno e pongono un dilemma apparentemente insolubile: o un Dio-Amore che esclude l’inferno o un inferno che esclude Dio. E ancora: se Dio è amore, l’inferno è impensabile, assurdo. Che significato potrebbe avere, nel regno di un siffatto Dio, la permanenza eterna di una infelicità assoluta di uomini risorti? La chiave per la soluzione di questo problema, come di tutti i problemi della fede, è il dogma principale: "Dio è amore". Esiste l’inferno solo in questa luce....
...
I testi della Scrittura non possono contraddire l’affermazione dell’amore assoluto, universale e perpetuo di Dio per ogni uomo, senza mandare in pezzi il vangelo, Cristo e lo stesso Dio.
Dio non vuole l’inferno. Ma Dio è talmente signore dell’amore che può dare agli angeli e agli uomini una vera libertà, anche quella di rifiutarlo. L’uomo può ostinarsi a non amare. L’idea dell’inferno mette in evidenza esattamente questa possibilità. "Il dogma dell’inferno significa che la vita dell’uomo è sotto la minaccia della possibilità reale d’un fallimento eterno, giacché l’uomo può disporre liberamente di sé e può quindi rifiutarsi in piena libertà a Dio. Questa possibilità per l’uomo si concretizza realmente e in quali proporzioni? Per rispondere a questi interrogativi, non possiamo appellarci alla rivelazione né alla decisione del magistero della Chiesa" (Karl Rahner).
Da una parte, la realtà indiscutibile dell’amore di Dio e della libertà dell’uomo non ci permette di affermare che non ci sono dei dannati. Dall’altra, l’esistenza anche di un solo dannato ci appare come uno scandalo, e per Dio più ancora che per noi. In realtà, fra l’inferno possibile e quello effettivo, Dio s’interpone con tutta la potenza del suo amore, con la potenza della morte e della risurrezione di Cristo.
Rileggiamo, più col cuore che con gli occhi, questi testi del Nuovo Testamento: "Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui" (Gv 3,17); "Non sono venuto per condannare il mondo, ma per salvare il mondo" (Gv 12,47); "Non sono venuto a chiamare i giusti ma i peccatori" (Mt 9,13); "Mentre noi eravamo ancora peccatori, Cristo morì per gli empi" (Rm 5,6); "Dio dimostra il suo amore per noi perché, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi" (Rm 5,8).
Dio ci comanda di perdonare "settanta volte sette" ossia all’infinito (Mt 18,22), di porgere l’altra guancia (Lc 6,29) perché egli per primo ha fatto così. Un uomo diventa ateo quando gli viene presentato un Dio meno buono di lui. E ne ha tutte le ragioni. Dio non cessa di essere Amore perché, per una inaudita aberrazione, alcune creature rifiutano che egli sia tale. Dio è amore che infinitamente si dona anche se l’uomo fa di lui l’amore rinnegato per sempre. Il rifiuto di essere amati non intacca in Dio il potere di amare; può minare l’amore nei suoi effetti, ma non nella sua sorgente.
L’inferno, come rifiuto assoluto d’amare, esiste sempre da una sola parte: dalla parte di chi lo crea continuamente per se stesso. È divinamente impossibile che Dio possa minimamente cooperare a questa aberrazione. Se quindi ci può essere un contraccolpo in Dio dall’esistenza dell’inferno, tale contraccolpo può essere solo di dolore e di sofferenza infinita e non di compiacimento o di vendetta e di rivalsa per il suo amore rifiutato e tradito. Il dolore di Dio è qui insondabile quanto il suo amore.
Il nostro dolore di fronte all’inferno, non è che un’eco del suo stesso dolore; il nostro scandalo non è che una pallidissima immagine del suo. L’inferno è in Dio l’inguaribile ferita che autentica per sempre l’amore infinito.

58 - Le pene eterne

2010-02-01T11:06:00.002+01:00

Il nostro Credo non ha un articolo per affermare: "Credo l’inferno, la morte eterna", ma "credo la vita eterna". In altri termini: credo alIa salvezza che ci strappa dal peccato e dall’inferno, credo alla salvezza che ci fa figli di Dio ed eredi della vita eterna. Il cielo, e non l’inferno, è voluto da Dio. Perché il cielo è Dio stesso; mentre l’inferno è l’assenza di Dio.
L’inferno non può costituire da solo l’argomento di una predica, diversamente rischierà d’apparire come una creazione dell’uomo, che sarebbe mostruoso imputare a un Dio di bontà, a un Dio-Amore.
Le immagini bibliche dell’inferno sono tratte dalla storia o dalla vita quotidiana del popolo d’Israele. ...

...
Immagini di fuoco. La pioggia di zolfo e di fuoco su Sodoma e Gomorra: terra maledetta, "terra bruciata" dalla quale sale un fumo "come il fumo di una fornace" (Gen 19,23-29); oppure "lo stagno di fuoco ardente di zolfo" (Ap 19,20; 20,10 e 15; 21,8; ecc.).
- La Geenna, un sinistro vallone a sud di Gerusalemme, la discarica dei rifiuti della città, dove il fumo maleodorante di un "fuoco continuo" s’innalza nell’aria giorno e notte.
- Il fuoco che distrugge la paglia, la pula, i rami tagliati, gli alberi sterili, ammassati sul limitare del campo (Mt 3,10-12; 7,19; 13,40; Lc 3,9; Gv 15,6).
Immagini di tenebre. Questa contradditorietà tra fuoco-luce e tenebre ci mette in guardia dal prendere i simboli per realtà materiali. Sono immagini per descrivere una situazione di distruzione, di desolazione, di tormento, di solitudine, di morte.
Il vangelo ci parla di "tenebre esteriori" (Mt 8,12), che stanno fuori dal regno, ossia fuori dal "paese" in cui l’amore è sovrano, fuori dall’alleanza e dalla festa, fuori dalle nozze, fuori dalla famiglia e dalla sua intimità, fuori dall’unico banchetto della vita (Mt 22,1-14).
Questa immagine raccapricciante di "tenebre esteriori dove sarà pianto e stridore di denti" costituisce l’opposizione più eloquente alla ricca simbologia del cielo. Nella casa del Padre abbiamo luci, musica, danze, amore, festa, incontro, vita esuberante e felice. All’esterno la fredda notte, il vagare solitario e senza meta, pianti di disperazione e di rabbia, pianti inutili e rabbia impotente di chi ha rifiutato la luce e l’amore. Cristo è la vite, il pane della vita, la via, la porta, la luce e il solo volto che ci svela il Padre, l’alfa e l’omega, il tutto: staccarsi da lui è la perdita assoluta di se stessi per diventare un grido inutile e un insulto inascoltato. Sembrano intollerabili e assurde quelle parole pronunciate da Gesù, ma sono divinamente vere: "Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e i suoi angeli" (Mt 25,41).
L’esistenza dell’inferno è indispensabile. Senza di esso il cielo non sarebbe altro che un campo di concentramento dove si è obbligati ad andare. Il cielo è il "luogo" dove si ama e, siccome non esiste amore senza libertà, in cielo ci si va soltanto liberamente. L’esistenza dell’inferno è l’espressione del rispetto di Dio per la nostra libertà. Dio non costringerà mai nessuno ad amarlo. L’inferno è il rifugio del rifiuto.

57 - Il cielo

2010-01-24T22:26:00.001+01:00

Tornando da un funerale spesso si dicono cose sublimi e verità indiscutibili sul conto del morto: "Ora sta meglio di noi! Se n’è andato in un mondo migliore!". Ma nessuno vorrebbe essere al suo posto; nessuno ha fretta di entrare in questo mondo cosiddetto migliore. Figuratevi! Il caro estinto ha perso tutto, è sotto il torchio del giudizio terribile di Dio, forse si trova già all’inferno, sicuramente dovrà fare un lungo purgatorio, chissà quando arriverà in cielo, in un cielo dove nessuno ha veramente voglia di andare! Quale cielo ci è stato presentato fin dall’infanzia? Cielo di troni fissi di fronte all’immutabile triangolo della Trinità; cielo di santi che cantano inni, con il loro piatto (aureola) che sta ben dritto dietro alla testa; cielo di angeli alati; cielo di anime disincarnate, ecc... Insomma un cielo di gente veramente annoiata e noiosa, che ci fa amare di più la nostra bella "valle di lacrime" nelle quali, oltretutto, sappiamo nuotare egregiamente e... stare a galla. ...

Quale meraviglia, allora, se i cristiani vivono in questo mondo come coloro che non hanno speranza? Certo è difficile raffigurarci il cielo; ma questa è una ragione in più per riprendere continuamente i dati biblici che Dio ci ha rivelato e rispolverare le idee e le immagini.
La Scrittura è precisa sull’inferno, ma anche straordinariamente sobria. I predicatori, invece, sono andati a gara per aggiungere cose su cose, con gusto sadico. Il cielo, invece, li ha lasciati troppo spesso senza parole, senza ispirazione, senza fantasia, quando proprio la rivelazione ne è ricca ed eloquente. È più facile mettere addosso paura che trasfondere gioia!
Il nostro Dio non è il Dio della paura ma della gioia, il Dio dell’amore! Il vangelo è la "buona novella" della felicità.
La Bibbia, pur affermando che non è possibile descrivere il mondo della gloria, non esita a richiamarlo partendo dalle più semplici realtà umane. Essa parla all’uomo terreno e al suo cuore di carne usando un linguaggio che l’uomo possa capire.
Il cielo non sarà la negazione dell’uomo terreno, ma il suo compimento; non sopprimerà la gioia umana, ma la perfezionerà superandola divinamente. Presentarci un cielo che non rispondesse ai nostri desideri reali, sarebbe come presentare a un cane un capolavoro letterario o una salsiccia di plastica.
Per questa ragione molti cristiani non comprendono e non condividono l’impazienza di Paolo: "Per me infatti il vivere è Cristo e il morire un guadagno. Ma se il vivere nel corpo significa lavorare con frutto, non so davvero che cosa debba scegliere. Sono messo alle strette infatti tra queste due cose: da una parte il desiderio di essere sciolto dal corpo per essere con Cristo, il che sarebbe assai meglio; d’altra parte, è necessario per voi che io rimanga nella carne" (Fil 1,21-24).
"Essere con Cristo". "Essere con" è il sogno dell’amore: speranza degli esiliati, impazienza dei fidanzati, gioia profonda di ogni ritorno. Ma è necessario essere presi da amore e da grande amicizia. San Paolo era stato conquistato da Cristo. Per questo era impaziente di correre incontro a Cristo per non esserne più separato. Il cielo di san Paolo è il cielo dell’amore di Cristo, dell’amore appagato.
Ma Gesù non può far dimenticare il Padre e lo Spirito Santo. Paolo parlando di Dio Trinità dice: "Vedremo a faccia a faccia" (1Cor 13,12), e san Giovanni aggiunge: "Lo vedremo così come egli è" (1Gv 3,2).
Noi sappiamo che questo volto è innanzitutto il volto dell’amore. Morendo cadremo nelle braccia del Padre, del Fratello e dell’Amico. Lo conosceremo così come egli è attraverso un possesso reciproco totale! Lo conosceremo come il ferro conosce il fuoco che lo penetra, come la spugna conosce l’acqua nell’immensità di un oceano senza limiti. L’uomo non potrà mai stancarsi di Dio e della sua intimità ineffabile.
La vita eterna è paragonata a un banchetto d’amicizia (Lc 12,37), a una festa di nozze (Mt 22,1-14). Sarà il trionfo eterno di una moltitudine eterna di salvati (Ap 7). Sarà la definitiva presa di possesso del regno preparato per noi fin dalla fondazione del mondo (Mt 25,31-46; Ap 5,10; 22,5; 2Tm 2,12). Regno che appartiene a coloro che vivono secondo lo spirito delle beatitudini (Mt 5.6.7; Lc 6,20-49). "E poi, secondo la promessa, noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova nei quali avrà stabile dimora la giustizia" (2 Pt 3,13).
S. Teresa d’Avila, a ogni ora che suonava, provava un sussulto di gioia: "Eccoci più vicini al cielo di un’ora!".

- segue -